700. Jahrestag der Heiligsprechung des heiligen Thomas von Aquin (5)

Der vierte Text ist ein Auszug aus der Enzyklika Humani generis von Pius XII. über „einige falsche Meinungen, die drohen, die Grundlagen der katholischen Lehre zu ruinieren“. 

[Die Notwendigkeit einer heiligen Philosophie für eine wahre Theologie] 

Es ist bekannt, wie sehr die Kirche die Macht der menschlichen Vernunft schätzt, um die Existenz eines persönlichen Gottes mit Sicherheit zu beweisen, um die Grundlagen des christlichen Glaubens selbst durch göttliche Zeichen siegreich zu erweisen, um das Gesetz, das der Schöpfer in die menschliche Seele eingeschrieben hat, genau auszudrücken und um schließlich zu einem gewissen Verständnis der Geheimnisse zu gelangen, die für uns sehr fruchtbar sind. [1] 

Die Vernunft wird jedoch nur dann in der Lage sein, all ihre Aufgaben mit Leichtigkeit und voller Sicherheit zu erfüllen, wenn sie eine ihr gebührende Ausbildung erhält: das heißt, wenn sie von jener gesunden Philosophie durchdrungen ist, die für uns ein wahres Erbe ist, das uns von den Jahrhunderten der christlichen Vergangenheit überliefert wurde und die noch immer eine Autorität höherer Ordnung genießt, da das Lehramt der Kirche ihre Grundsätze und wesentlichen Thesen, die nach und nach von genialen Männern ans Licht gebracht und definiert worden waren, der Waage der göttlichen Offenbarung zur Beurteilung vorgelegt hat. 

Diese von der Kirche anerkannte und akzeptierte Philosophie verteidigt allein den wahren und richtigen Wert der menschlichen Erkenntnis, die unerschütterlichen Prinzipien der Metaphysik, nämlich den zureichenden Grund, die Kausalität und den Zweck, und schließlich das tatsächliche Streben nach jeder sicheren und unveränderlichen Wahrheit. 

In dieser Philosophie werden zweifellos Teile behandelt, die weder direkt noch indirekt den Glauben und die Sitten berühren, weshalb die Kirche sie der freien Diskussion der Philosophen überlässt. Aber für viele andere, vor allem im Bereich der wesentlichen Prinzipien und Thesen, die Wir oben erwähnt haben, gibt es keine freie Diskussion. 

Selbst in diesen wesentlichen Fragen ist es erlaubt, der Philosophie ein angemesseneres und reicheres Gewand zu geben, sie durch wirksamere Entwicklungen zu stärken, sie von einigen unzureichend angepassten schulischen Verfahren zu befreien, sie diskret auch mit Elementen zu bereichern, die von einem gesund fortschreitenden menschlichen Denken eingebracht werden, aber es ist niemals möglich, sie umzuwälzen, sie mit falschen Prinzipien zu kontaminieren oder sie sogar als ein zweifellos imposantes, aber absolut überholtes Denkmal zu betrachten. Denn die Wahrheit und ihre gesamte philosophische Erklärung können sich nicht jeden Tag ändern, besonders wenn es sich um Prinzipien handelt, die für jeden menschlichen Geist von Natur aus offensichtlich sind, oder um jene Themen, die sich sowohl auf die Weisheit der Jahrhunderte als auch auf ihre Übereinstimmung mit der göttlichen Offenbarung stützen, die sie so stark untermauert. 

Gott, die souveräne Wahrheit, hat den menschlichen Verstand erschaffen und lenkt ihn, wie man sagen muss, nicht, damit er jeden Tag etwas Neues gegen das Feststehende setzen kann, sondern damit er, nachdem er die Irrtümer, die sich in ihn eingeschlichen haben, verworfen hat, nach und nach das Wahre über das Wahre erhebt, gemäß derselben Ordnung und Zusammenstellung, die wir in der Natur der Dinge erkennen, aus denen wir die Wahrheit schöpfen. Deshalb darf sich ein Christ, sei er Philosoph oder Theologe, nicht leichtfertig auf alle Neuerungen stürzen, die täglich erfunden werden, um sie zu übernehmen. Er soll sie vielmehr sehr sorgfältig prüfen und in rechter Weise abwägen, so wird er, indem er sich davor hütet, die bereits erlangte Wahrheit zu verlieren oder zu verunreinigen, vermeiden, dem Glauben selbst einen sicheren Schaden zuzufügen und ihn ernsthaft zu gefährden. 

[Dem heiligen Thomas von Aquin folgen] 

Wenn man diese Präzisierungen richtig verstanden hat, wird man ohne weiteres erkennen, aus welchem Grund die Kirche verlangt, dass ihre zukünftigen Priester in den philosophischen Disziplinen „nach der Methode, der Lehre und den Grundsätzen des Doctor Angelicus“ [2] unterrichtet werden. 

Denn die Erfahrung vieler Jahrhunderte hat sie vollkommen gelehrt, dass die Methode des Aquinaten allen anderen in einzigartiger Weise überlegen ist, sei es bei der Ausbildung der Schüler, sei es bei der Vertiefung schwer zugänglicher Wahrheiten. Seine Lehre bildet wie ein harmonischer Akkord mit der göttlichen Offenbarung; sie ist von allen die wirksamste, um die Grundlagen des Glaubens in Sicherheit zu bringen, wie auch um die Früchte eines echten Fortschritts nutzbringend und ohne Schaden zu ernten. [3] 

Aus so vielen Gründen ist es äußerst bedauerlich, dass die in der Kirche empfangene und anerkannte Philosophie heute von einigen verachtet wird, die sie nicht ohne Unvorsichtigkeit als in ihrer Form veraltet und in ihrem Denkprozess als rationalistisch (wie sie zu sagen wagen) erklären. 

Wir hören sie wiederholen, dass diese Philosophie, die unsere, fälschlicherweise behauptet, dass es eine absolut wahre Metaphysik geben kann. Und sie behaupten unwiderlegbar, dass die Realitäten, insbesondere die transzendenten Realitäten, nicht besser ausgedrückt werden können als durch disparate Lehren, die sich gegenseitig ergänzen, obwohl sie sich immer in irgendeiner Weise widersprechen. 

Sie räumen daher ein, dass die Philosophie, die in unseren Schulen gelehrt wird, mit ihrer klaren Darstellung der Probleme und ihrer Lösungen, mit ihrer strengen Bestimmung der Bedeutung aller Begriffe und ihren präzisen Unterscheidungen nützlich sein kann, um junge Geister in die scholastische Theologie einzuführen, und dass sie den Geistern des Mittelalters hervorragend angepasst war; aber sie bietet ihrer Meinung nach keine Methode mehr, die unserer modernen Kultur und den Bedürfnissen der Zeit entspricht. 

Sie argumentieren weiter, dass die philosophia perennis nur eine Philosophie der unveränderlichen Essenzen sei, während der moderne Geist sich notwendigerweise auf die Existenz jedes Einzelnen und auf das stets fließende Leben richten müsse. Und während sie diese Philosophie verachten, verherrlichen sie andere, alte oder neue, östliche oder westliche, so dass sie den Menschen einzureden scheinen, dass jede Philosophie, jede persönliche Denkweise, wenn nötig mit ein paar Retuschen oder Ergänzungen, mit dem katholischen Dogma übereinstimmen kann. 

Dies ist jedoch absolut falsch, insbesondere wenn es sich um die Phantasieprodukte Immanentismus, Idealismus, historischer oder dialektischer Materialismus oder Existentialismus handelt, die sich zum Atheismus bekennen oder zumindest der metaphysischen Argumentation jeglichen Wert absprechen. Welcher Katholik könnte an all diesen Dingen auch nur den geringsten Zweifel haben. 

Schließlich werfen sie dieser Philosophie vor, sich im Erkenntnisprozess nur an den Verstand zu wenden, da sie, wie sie sagen, das Amt des Willens und das der Seelenaffektionen vernachlässige. Dies ist jedoch nicht wahr. 

Die christliche Philosophie hat niemals den Nutzen und die Wirksamkeit der guten Anlagen der ganzen menschlichen Seele für die gründliche Erkenntnis und die Annahme der religiösen und sittlichen Wahrheiten geleugnet; vielmehr hat sie stets erklärt, dass der Mangel an diesen Anlagen die Ursache dafür sein kann, dass der Verstand unter dem Einfluss der Leidenschaften und des bösen Willens so sehr verdunkelt wird, dass er nicht mehr richtig sieht. 

Vielmehr ist der Doktor der Ansicht, dass der Verstand in gewisser Weise die höheren moralischen Güter natürlicher oder übernatürlicher Art wahrnehmen kann, aber nur in dem Maße, in dem die Seele eine gewisse affektive Konnaturalität mit diesen Gütern hat, sei es von Natur aus oder durch die Gabe der Gnade. [4] Und es ist nicht zu übersehen, dass die Hilfe, die dieses dunkle Wissen den Forschungen unseres Geistes bietet, von Interesse ist. 

Es ist jedoch eine andere Sache, wenn man den affektiven Dispositionen des Willens die Macht zugesteht, der Vernunft zu helfen, eine sicherere und festere Kenntnis der Dinge zu erlangen. Und eine andere Sache ist das, was diese Neuerer behaupten, nämlich zu sagen, dass der Mensch, der unfähig ist, mit der Vernunft und mit Sicherheit zu wissen, welche Wahrheit er annehmen soll, sich an den Willen wendet, um eine Wahl zu treffen und sich frei zwischen falschen Meinungen zu entscheiden – Ist das nicht eine unzulässige Vermischung von Wissen und Willensakt? 

Es ist nicht verwunderlich, dass man durch diese neuen Systeme dazu verleitet wird, die beiden philosophischen Disziplinen zu gefährden, die ihrem Wesen nach eng mit der Glaubenslehre verbunden sind, die Theodizee und die Ethik. 

Es wird also angenommen, dass ihre Aufgabe nicht darin besteht, etwas Gewisses über Gott oder ein anderes transzendentes Wesen zu beweisen, sondern vielmehr zu zeigen, dass das, was der Glaube über einen persönlichen Gott und seine Gebote lehrt, mit den Notwendigkeiten des Lebens vollkommen übereinstimmt und folglich von allen angenommen werden muss, um die Verzweiflung zu vermeiden und das ewige Heil zu erlangen. 

All dies steht jedoch im klaren Gegensatz zu den Dokumenten Unserer Vorgänger Leo XIII. und Pius X. und kann nicht mit den Dekreten des Vatikanischen Konzils in Einklang gebracht werden. 

[1] Erstes Vatikanisches Konzil, Dz 3892

[2] CIC, c. 1366, 2.

[3] A. A. S., vol. XXXVIII, 1946, S. 387.

[4] Summa theologica, II-II, 1, 4, ad. 3 und 45, 2.