Am 13. Mai, während der ukrainische Präsident Wolodymyr Selenskyj den Vatikan besuchte, veröffentlichte Papst Franziskus ein neues „Grundgesetz“ für den Staat der Vatikanstadt. Einige Analysten waren über den ersten Satz des Prologs erstaunt.
Er lautet: „Berufen, souveräne Macht über den Staat der Vatikanstadt kraft des petrinischen munus auszuüben...“ und so weiter. Dies deutet möglicherweise einen gewagten Versuch an, die weltliche Macht direkt von der geistlichen Macht abzuleiten, was nicht einmal die mittelalterlichen Päpste in dieser Form versucht hatten, und umso erstaunlicher für den Papst der „Synodalität“ zu sein scheint. Aber verhält es sich wirklich so?
Für einige Kommentatoren scheint Papst Franziskus sagen zu wollen, dass sich das Recht, Souveränität über einen Staat auszuüben, direkt aus dem petrinischen Munus ableitet, was in diesem speziellen Sinne in der Tat ein Novum wäre. Munus Petrinianum ist ein neuerer Ausdruck, der oft in Verbindung mit dem petrinischen „Amt“ verwendet wird, um das zu bezeichnen, was früher Papsttum oder souveränes Pontifikat genannt wurde. In der nach-konziliaren kanonischen und theologischen Sprache sollten diese neuen Begriffe bevorzugt werden, da sie weniger pompös und besser geeignet sind, um Macht als Dienst zu bezeichnen.
Abgesehen von diesem Aspekt bekräftigt der Text die klassische Lehre, die im Gesetz selbst explizit aufgegriffen wird. Denn der Papst genießt von göttlichem Recht her völlige Unabhängigkeit von jeder irdischen Macht, er genießt auch die Freiheit, die geeigneten Mittel zu wählen, um diese Unabhängigkeit zu verwirklichen.
Historisch gesehen war dies von der Vorsehung bereitgestellte Mittel die Souveränität über die Papststaaten zu bewahren. Nach deren Verlust im Jahr 1870 hielt Pius XI. 1929 die Souveränität über die Vatikanstadt für denselben Zweck für ausreichend oder akzeptabel. Franziskus, der noch Kardinal war, hatte ganz andere Vorstellungen geäußert.
In dem gemeinsam mit Rabbi Abraham Skorka verfassten Buch „Über Himmel und Erde“ sagte er im Kapitel „Über die Zukunft der Religion“: „Die Geschichte lehrt uns, dass der Katholizismus in seiner Form sehr variiert hat. Zur Zeit des Kirchenstaates war die weltliche Macht mit der geistlichen Macht vereint und diese Verzerrung des Christentums entsprach weder dem, was Jesus gewollt hatte, noch dem, was Gott will.“ [1] Hier scheint man also das Prinzip des eingangs erwähnten Prologs des „Grundgesetzes“ zu leugnen.
Einige lehramtliche Hinweise
Das Erste Vatikanische Konzil bekräftigt in der vierten Sitzung (DS 3062), dass die Vollmacht dem Papst erlaubt, seine Autorität in voller Freiheit auszuüben, in Korrespondenz mit allen Hirten und Gläubigen der Kirche, ohne Einmischung irgendeiner weltlichen Autorität. Es ist wie die dogmatische Definition der spirituellen Unabhängigkeit des Papstes, die so oft von den Päpsten aller Epochen gefordert wurde.
Wenn dieses Recht verwirklicht ist, besteht de facto eine zeitliche Unabhängigkeit, die konkret mit der zeitlichen Souveränität über den römischen Staat zusammenfällt, wie sie die Geschichte bis vor 150 Jahren kannte. Diese Identifizierung beruht nicht auf einer notwendigen Verbindung, sondern auf einer Entscheidung, die auf Erfahrung und legitimen und unverletzlichen Rechten beruht.
Leo XIII. bekräftigte in Immortale Dei vom 1. November 1885: „So ist alles, was in den menschlichen Dingen in irgendeiner Weise heilig ist, alles, was das Heil der Seelen und die Verehrung Gottes betrifft, sei es seiner Natur nach oder in Bezug auf seinen Zweck, all das fällt in den Bereich der Autorität der Kirche.“
Laut Pius IX. im Schreiben Cum catholica vom 26. März 1860 fällt das zivile Prinzipat des römischen Papstes in diese Kategorie aufgrund des geistlichen Charakters, der sich aus seiner heiligen Bestimmung ergibt, und aufgrund seiner sehr engen Verbindung mit den höchsten Interessen der christlichen Religion. Daher wurde die Anmaßung dieser Rechte mit der Exkommunikation und den höchsten kanonischen Strafen geahndet.
Wenn es von Gott geoffenbart ist, dass die Kirche und der Papst von Rechts wegen eine völlige geistige Unabhängigkeit besitzen, ist es eine aus der Offenbarung abgeleitete Pflicht, dass diese Unabhängigkeit von den Hirten tatsächlich gewährleistet und von den Zivilgesellschaften anerkannt wird. Es wird auch offenbart, dass die konkreten Mittel zur Durchsetzung dieser Unabhängigkeit von der Kirche selbst autonom bestimmt werden müssen.
Die Erklärungen von Franziskus in der Einleitung zu seinem „Grundgesetz“ wenden sich weder gegen diese doktrinären Elemente noch gehen sie darüber hinaus: Es ist gerade aufgrund des petrinischen munus, dass der Papst die Souveränität über einen Staat als Instrument der Unabhängigkeit wählt oder sich dafür entscheidet, sie zu akzeptieren. Als Nachfolger Petri hat er das Recht und die Pflicht, diese seiner Sendung innewohnende Unabhängigkeit mit den Mitteln zu beschaffen, die ihm die Klugheit und die Vorsehung zur Verfügung stellen.
Die Macht des Papstes über Königreiche und Nationen
Die weltliche Macht des Papstes über einen Staat, wie klein er auch sein mag, darf nicht mit der Macht verwechselt werden, die der Papst als Nachfolger Petri und Stellvertreter Christi über Königreiche und Nationen ausübt. Diese zweite Macht wurde von den Konzilspäpsten, die für einen säkularen Staat und Religionsfreiheit eintraten, verneint. Und auch das von Franziskus verkündete „Grundgesetz“ schweigt sich über diese Macht aus.
Wenn die weltliche und die geistliche Gesellschaft in ihrem Ursprung und ihren Zwecken unterschieden bleiben, bedeutet das nicht, dass sie gleich sind oder nicht aufeinander hingeordnet sind. Die Kirche lehrt, dass die irdische Gesellschaft der kirchlichen Gesellschaft untergeordnet sein muss, und zwar aufgrund des einzig wahren Zwecks des Menschen, nämlich des übernatürlichen Zwecks.
Die beiden Gesellschaften dürfen nicht nur nicht getrennt werden (vgl. Vehementer von Pius X.), sondern sie sind einander unterworfen, und zwar so sehr, dass die Macht der Kirche über die Staaten nicht nur direktiv ist, sondern eine echte Jurisdiktion darstellt (vgl. dazu die Verurteilung des Gallikanismus und das Breve von Innozenz XI. vom 11. April 1682; die Konstitution Inter multiplices von Alexander VIII. vom 4. August 1690, eine Verurteilung, die von Pius VI. in Auctorem fidei aufgegriffen wurde).
Diese Jurisdiktion kann bis zur Absetzung schlechter Herrscher ausgeweitet werden, siehe zum Beispiel den Dictatus Papae des heiligen Gregor VII. oder die Bulle Regnans in excelsis des heiligen Pius V.
Diese Lehre wurde von Bonifaz VIII. in der Bulle Unam Sanctam wie folgt ausgedrückt: „Die Kirche hat in ihrer Macht das eine und das andere Schwert: das geistliche und das materielle Schwert. Aber dieses eine muss zugunsten der Kirche eingesetzt werden, jenes andere von der Kirche. Dieses ist in der Hand des Priesters, dieses in der Hand von Königen und Soldaten, aber mit Zustimmung und nach Belieben des Priesters. Denn es ist notwendig, dass das eine Schwert dem anderen unterworfen ist und dass die weltliche Autorität der geistlichen Autorität unterworfen ist.“
Diese indirekte Unterwerfung, deren Existenz unbestreitbar ist, ergibt sich aus der Autorität, die die Kirche über alle Getauften, einschließlich der Fürsten, ausübt, und aus ihrer Pflicht, für ihr Wohl zu sorgen. So hat die Kirche das Recht, in alles, was den Glauben oder die Sitten betrifft, einzugreifen, ratione peccati, (wegen der Sünde), wie Innozenz III. es ausdrückte. [2] Neben dem heiligen Robert Bellarmin, der die Existenz und das Wesen dieser Macht ausführlich erklärt hat, seien hier die Worte des heiligen Thomas zitiert: „Die weltliche Macht ist der geistlichen Macht unterworfen, wie der Körper der Seele. Daher liegt keine Usurpation vor, wenn der geistliche Obere in das Zeitliche eingreift in Bezug auf die Dinge, in denen ihm die weltliche Gewalt unterworfen ist.“ [3]
Die Frage stellt sich, ob kein Pontifex so weit gegangen wäre, eine weltliche Macht aus dem Pontifikat abzuleiten? Tatsächlich spricht Papst Franziskus zwar von etwas ganz anderem und glaubt an den Irrtum der Unabhängigkeit von zeitlichen Realitäten, doch gibt es bei den mittelalterlichen Päpsten sehr explizite Ausdrücke.
Innozenz III. erklärt in seinem Brief an den englischen König Johann Ohneland, der ihm sein Königreich als Lehen angeboten hatte: „Der König der Könige und Herr der Herren Jesus Christus, Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks, hat das Königreich und das Priestertum in der Kirche so eingesetzt, dass das Königreich priesterlich und das Priestertum königlich ist, wie Petrus in seinem Brief und Moses im Gesetz bezeugt, indem er an die Spitze all derer stellt, die er als seinen Stellvertreter auf Erden ordiniert hat ...“.
Ohne weiter zu zitieren, genügt es, die tatsächlichen Fehler von Franziskus und seinen Vorgängern in Bezug auf die Beziehungen zur weltlichen Macht hervorzuheben.
Was das neue „Grundgesetz“ der Vatikanstadt angeht, so greift es kurz einen korrekten Grundsatz über die Unabhängigkeit des Pontifex und die Mittel, diese zu erreichen, auf: eine Formulierung, die jedoch in starkem Kontrast zu den Überzeugungen steht, die Kardinal Bergoglio zu anderen Zeiten geäußert hat.
[1] „Über Himmel und Erde: Jorge Bergoglio im Gespräch mit dem Rabbiner Abraham Skorka - Das persönliche Credo des neuen Papstes“ Riemann Verlag 2013, ISBN-13: 978-3570501610
[2] Siehe insbesondere den Brief an die französischen Bischöfe Novit ille von 1204 und den Brief an Kaiser Alexis III.
[3] Summa theologica, II-II, 60, 6, ad 3m.
