Das Lateinische Patriarchat von Jerusalem (2)

Papst Pius IX.
Nach der Darstellung der ersten Periode des Lateinischen Patriarchats von Jerusalem, die mit der Anwesenheit der Kreuzritter im Heiligen Land, seinem tatsächlichen Verschwinden mit einem nominellen Überleben und der Wiedereröffnung Palästinas für den Einfluss des Westens und der Kirche zusammenhing, beschreibt dieser zweite Teil die Wiederbelebung des Patriarchats.
Die Wiederherstellung des lateinischen Patriarchats
Jerusalem war der erste „bischöfliche“ Sitz in der Geschichte des Christentums. Nach der Zerstreuung der Apostel wurde die Kirche in Jerusalem vom Apostel Jakobus und später von seinen Nachfolgern geleitet. Die von den Aposteln gegründeten Kirchen (Antiochia, Alexandria, Rom) gewannen jedoch an Bedeutung, und Jerusalem erlangte erst spät den Status eines Patriarchats, zusammen mit Konstantinopel im Jahr 451.
Bis zu den Kreuzzügen, bei denen sich die Kreuzfahrer 1099 einen Patriarchen des lateinischen Ritus gaben, folgten in Jerusalem zahlreiche Patriarchen aufeinander. Die Jurisdiktion des Lateinischen Patriarchats von Jerusalem erstreckte sich während dieser Zeit auf das Gebiet des Königreichs Jerusalem.
Der Patriarch kontrolliert direkt das christliche Viertel von Jerusalem und hat drei Suffraganbischöfe: Hebron, Lydda-Ramula und Bethlehem-Ascalon. Das Patriarchat hat dann vier weitere Erzdiözesen: Tyrus, Caesarea, Nazareth und Petra. Die lateinischen Patriarchen wechselten sich von 1099 bis 1187 in Jerusalem und danach in Akko ab.
Nach dem Fall von St. Johannes von Akko (1291) gibt es in Jerusalem keinen Patriarchen mehr, und der Titel wird einem Prälaten des päpstlichen Hofes (genannt in partibus infidelium, „auf dem Land der Ungläubigen“, ein Ausdruck, der auch in der Kurzform in partibus verwendet wird) verliehen, um die Bischöfe zu bezeichnen, die heute Titularbischöfe genannt werden und deren Diözesen, die rein ehrenhalber bestehen, sich in den von den Türken besetzten Ländern befinden.
Dieser alte Traum von einer Restauration wird von der Congregatio de Propaganda Fide („Kongregation für die Verbreitung des Glaubens“) vorangetrieben. Seit ihrer Gründung im 17. Jahrhundert widmete die Propaganda Fide dem Nahen Osten viel Energie, doch ihre Bemühungen wurden vor allem durch die Französische Revolution (1789) und ihre Folgen in Italien blockiert.
Erst in den frühen 1800er Jahren versuchte Propaganda Fide, neue Missionsmethoden anzuwenden, unter anderem mit der Einführung anderer religiöser Orden, der Ausbildung eines einheimischen Klerus, der Gründung von Schulen und so weiter. Die Missionsarbeit wurde in den 1960er Jahren durch die ägyptische Regierung erleichtert. All dies wurde durch die Erleichterungen möglich, die den Christen zunächst von der ägyptischen Behörde und später von den Osmanen direkt gewährt wurden.
Die Propaganda Fide begann, die Wiederherstellung des Lateinischen Patriarchats ernsthaft in Betracht zu ziehen, als sie den Erfolg der Missionsworte der russisch-orthodoxen und protestantischen Christen im Heiligen Land feststellte. Doch der Widerstand der Franziskaner und Frankreichs sowie die Schwäche des Pontifikats von Papst Gregor XVI. machten diese Frage zu einem bloßen Diskussionsthema.
Erst mit der Wahl von Pius IX. im Jahr 1847 nahm das Projekt Gestalt an. Eine Harmonie von günstigen Ereignissen gab dem jungen Papst die Möglichkeit, das Projekt zu verwirklichen. Die Erhabene Pforte (Name des Exekutivorgans des osmanischen Gouvernements) schickte im Februar 1847 ihren Botschafter Chebib Effendi ins Heilige Land. Er schlug dem Heiligen Stuhl ein direktes Abkommen zum Schutz der Christen vor, um die wiederholten Einmischungen der westlichen Nationen im Osmanischen Reich zu überwinden.
Das Projekt wurde von Papst Pius IX. begrüßt, der bereits ein ehrgeiziges Programm für die orientalischen Christen und Kirchen im Sinn hatte und auch die Autonomie des Heiligen Stuhls gegenüber den europäischen Mächten bekräftigen wollte.
Da die Zeit auf internationaler Ebene reif war und die vielen lokalen Zwänge überwunden waren, wurde die Propaganda-Fide-Bewegung mit der Abfassung der praktischen Fragen wieder aufgenommen, die mit der Wiederherstellung des lateinischen Patriarchats zusammenhingen und von dem englischen Kardinal Charles Acton niedergeschrieben wurden.
Durch Propaganda Fide wurden diese Aspekte definiert und der Papst verkündete der Welt mit dem apostolischen Schreiben Nulla celebrior vom 23. Juli 1847 die erfolgreiche Wiederherstellung des Patriarchats und am 4. Oktober 1847 den Namen des neuen Patriarchen.
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(Quelle: Patriarcat latin de Jérusalem – FSSPX.Actualités)
Illustration: Adolphe Braun, Domaine public, via Wikimedia Commons