Der Gegenstand der Verehrung des Heiligen Herzens (1)

Wir setzen hier die Artikelserie über das Heiligste Herz anlässlich des 350. Jahrestages der Erscheinungen in Paray-le-Monial fort.

„Enthält dieses überaus günstige Zeichen und die daraus hervorgehende Form der Frömmigkeit nicht die Synthese der Religion und die Norm eines Lebens, das um so vollkommener ist, als es die Seelen dahin führt, Christus, den Herrn, tiefer zu erkennen, ihn glühender zu lieben und ihn mit größerer Sorgfalt und Wirksamkeit nachzuahmen?“

So beschrieb Papst Pius XI. die Herz-Jesu-Verehrung in seiner Enzyklika Miserentissimus Redemptor vom 8. Mai 1928, die er diesem Thema widmete. Einige Jahre später schlug Pius XII. in dieselbe Kerbe, als er in seiner Enzyklika Haurietis Aquas  vom 15. Mai 1956 schrieb: „„Wenn du wüsstest, wie groß die Gabe Gottes ist“. Mit diesen Worten, Ehrwürdige Brüder, [...] warnen wir all jene, die, obwohl sie Unsere Söhne sind und obwohl die Verehrung des Heiligsten Herzens Jesu, sozusagen über die Irrtümer und die Gleichgültigkeit der Menschen triumphierend, sich in Seinem mystischen Leib ausbreitet, Vorurteilen und Meinungen nachgeben und manchmal so weit gehen, diese Verehrung für weniger geeignet, um nicht zu sagen schädlich, für die geistlichen Bedürfnisse der Kirche und der Menschheit, die in der heutigen Zeit am dringendsten sind, zu halten.“

„Es fehlt in der Tat nicht an solchen, die, weil sie die höhere Natur dieses Kultes mit den besonderen und verschiedenen Formen der Frömmigkeit, die die Kirche billigt und fördert, ohne sie zu befehlen, verwechseln und gleichsetzen, meinen, dieser Kult sei etwas Überflüssiges, das jeder nach seinem Belieben praktizieren könne oder nicht. Einige gehen sogar so weit zu behaupten, dieser Kult sei lästig und von geringem Nutzen, ja sogar völlig nutzlos für diejenigen, die sich für das Reich Gottes einsetzen. [...]“

„Es fehlt schließlich nicht an solchen, die weit davon entfernt sind, in diesem Kult eine wirksame Hilfe zur ehrlichen Erneuerung und Reform der christlichen Sitten sowohl im Privatleben des Einzelnen als auch in den Familien zu sehen, sondern vielmehr eine Frömmigkeit, die mehr von der Empfindung als von Geist und Herz genährt wird und deshalb eher für Frauen geeignet ist; denn sie sehen darin etwas, das sich für gebildete Männer kaum eignet. [...] Wer sieht nicht, Ehrwürdige Brüder, dass solche Denkweisen in völligem Gegensatz zu den Erklärungen stehen, die Unsere Vorgänger von dieser Kanzel der Wahrheit aus feierlich abgegeben haben, als sie die Verehrung des Heiligsten Herzens Jesu billigten?“

Wir werden durch die Stimme der Päpste gewarnt: Die Verehrung des Herzens Jesu ist kein beliebiger, unscheinbarer Anhang im christlichen Leben, sie ist nicht eine Frömmigkeit unter vielen, sondern das Herz – so muss man es wohl sagen - unserer Religion. Versuchen wir also nun, den Gegenstand der Verehrung zu umreißen, wovon spricht man, wenn man das Heiligste Herz bezeichnet?

Die großen Texte der Tradition der Kirche zeigen verschiedene Aspekte. Es wird gleichzeitig als Symbol der Liebe des menschgewordenen Wortes, als Gegenstand aller Wünsche, als Ort der Ruhe und des Trostes für die müden Seelen, als unerschöpflicher Brunnen der Barmherzigkeit, als Vorbild und Quelle aller Tugenden betrachtet [1]. Wie kann man all diese Facetten der gleichen anbetungswürdigen Realität, die das Herz Jesu ist, wiedergeben?

Das physische Herz Jesu als Symbol seiner Liebe

Worauf richten wir unsere Verehrung, wenn wir das Herz Jesu anbeten? Ist es ein einfaches Sinnbild für seine Liebe – aber betet man ein Sinnbild an? Ist es ein einfaches Körperorgan – aber wäre das nicht eine Art Götzendienst? 

Bei der ersten Erscheinung in Paray-le-Monial bittet Unser Herr ausdrücklich darum, dass man ihn „in der Gestalt dieses Herzens aus Fleisch“ ehrt. Es handelt sich also um mehr als nur eine Redeweise. Das physische Herz des menschgewordenen Wortes ist tatsächlich der Gegenstand unserer Verehrung. Ist das legitim? Kann man ein materielles Organ anbeten, selbst wenn es Christus gehört?

Thomas von Aquin, der nicht explizit vom Heiligen Herzen sprach, gibt uns dennoch das Prinzip der Antwort: „Das Fleisch Christi anzubeten ist nichts anderes als das fleischgewordene Wort Gottes anzubeten, so wie das Gewand des Königs zu verehren nichts anderes ist als den König zu verehren, der es trägt.“ [2] 

Es wird also davon ausgegangen, dass die Herz-Jesu-Verehrung über das materielle Herz Christi geht, sich aber letztendlich an die göttliche Person richtet. Das Heilige Herz anzubeten bedeutet, die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit durch ein physisches Organ anzubeten, das durch das Geheimnis der Inkarnation mit ihr vereint ist.

Aber warum dann das Herz? Es ist legitim, einen Teil, ein Organ des Menschseins Christi in dem Maße zu ehren, in dem dieser Teil eine besondere Symbolik hat und eine gewisse Beziehung zu einem seiner Geheimnisse unterhält. So werden seine Wunden verehrt, um seine Leiden zu bezeichnen.

In ähnlicher Weise, wenn auch ohne Christus zu erwähnen, ruft Paulus in Anlehnung an den Propheten Jesaja aus: „Wie schön sind die Füße der Apostel, die Füße derer, die das Evangelium verkünden!“, und lobt damit den unermüdlichen Eifer der Verbreiter des Evangeliums.

In ähnlicher Weise wird auch das körperliche Herz Jesu geehrt, da es etwas anderes symbolisiert. Das Herz wird jedoch allgemein als Symbol für die Liebe angesehen. Manchmal wurde die Bedeutung des Herzens für die Liebe übertrieben, indem es zum Organ der Liebe gemacht wurde, so wie das Gehirn zum Organ des Denkens.

Die Kirche entscheidet in diesem Punkt nicht, und die Verehrung des Heiligen Herzens hängt nicht davon ab. Nichtsdestotrotz ist das Herz an den sensiblen Reaktionen beteiligt, die mit der Liebe verbunden sind. Wie der bedeutende Physiologe Claude Bernard sagte: „Die Liebe, die das Herz zum Flattern bringt, ist ... nicht nur eine poetische Formel, sie ist auch eine physiologische Realität.“ [3] 

Die Verehrung des Heiligen Herzens ist also nicht nur eine fromme Metapher; sie hat auch nicht ein Organ aus Fleisch zum Gegenstand, das von der Person, in der es schlägt, getrennt ist. Sie richtet sich an das wirkliche Herz Christi, des menschgewordenen Wortes, als natürliches Symbol seiner Liebe. Sie steht damit auf einer geraden Linie mit der „Logik der Menschwerdung“, durch die Gott uns die unsichtbaren Geheimnisse durch die sinnlich wahrnehmbaren Realitäten erkennen lässt.

Die Liebesfähigkeiten des menschgewordenen Wortes

Das Geheimnis der Inkarnation ist das Geheimnis der Vereinigung zweier Naturen in einer einzigen göttlichen Person: der göttlichen und der menschlichen Natur. Die Göttlichkeit Christi wird durch sein Menschsein nicht verringert, und seine menschliche Natur ist „in allem der unsrigen gleich außer der Sünde“. Seine menschliche Seele hat also dieselben Fähigkeiten wie unsere.

So besitzt Christus:

• den göttlichen Willen, der allen drei Personen der Dreifaltigkeit gemeinsam ist und die Quelle seiner unerschaffenen und ewigen Liebe darstellt;
• einen menschlichen Willen mit einer menschlichen Liebe [4], die zusammen mit seiner menschlichen Natur geschaffen wurde;
• er besitzt auch eine menschliche Empfindsamkeit.

Geschaffene Liebe der Nächstenliebe, Zusammenfassung seiner Tugenden

Von der Liebe Jesu zu sprechen, die durch das Heiligste Herz symbolisiert wird, wird also in mehreren verschiedenen und sich ergänzenden Bedeutungen verstanden werden können, die wir unterscheiden, ohne sie im Geringsten voneinander zu trennen. Die erste Bedeutung, die am häufigsten von der Kirche, der Liturgie und den Heiligen angesprochen wird, ist die der menschlichen Liebe, der Liebe der Nächstenliebe, die im menschlichen Willen Christi beheimatet ist.

In der Tat ist sie mehr als die unerschaffene Liebe mit dem Organ des Herzens verbunden. Es ist diese Liebe, die in den Litaneien besungen wird, wenn sie das „Herz Jesu, glühendes Feuer der Liebe, Heiligtum der Gerechtigkeit und der Liebe, in dem alle Schätze der Weisheit und der Wissenschaft sind, geduldig und überaus barmherzig“ und so weiter anrufen.

Diese geschaffene Liebe wendet sich zuerst Gott zu. So sagt Jesus im Evangelium, dass seine Nahrung darin besteht, den Willen seines Vaters zu tun. Ebenso kommentiert Johannes die erste Vertreibung der Verkäufer aus dem Tempel, indem er den Satz aus dem Psalm auf Jesus anwendet: „Der Eifer für dein Haus frisst mich auf.“

Es ist die Liebe Christi zu seinem Vater, die das Werk der Wiedergutmachung ermöglicht, an dem wir uns beteiligen können (ein zentraler Gedanke in der Botschaft von Paray-le-Monial), da wir durch die Gnade mit unserem Herrn vereint sind, Gott seine Liebe anbieten können; wir können Gott mit dem Herzen Jesu lieben.

In der „Gesandte der göttlichen Liebe“ [Legatus divinae pietatis]berichtet die Heilige Gertrud von folgenden Worten Unseres Herrn: „Siehe, ich biete den Blicken deiner Seele mein heiliges Herz dar, ein melodiöses Instrument, dessen süße Akzente stets die unendliche Dreifaltigkeit bezaubern. Bitte es, deine Fehler und die Schwächen deines Lebens wiedergutzumachen; dann werden deine Werke vor meinen Augen vollkommen und angenehm werden...“

Und weiter: „Zu jeder Zeit kann er deine Nachlässigkeiten ausbessern... Mein heiliges Herz wartet mit verzehrendem Durst darauf, dass du ihn entweder durch deine Worte oder durch ein Zeichen aufforderst, dass du ihn drängst, die Taten deines Lebens zu vollenden, zu vervollkommnen, etwas, das du aus eigenem Antrieb nicht zu verwirklichen vermagst.“ [5]

Allerdings muss man zugeben, dass die Herz-Jesu-Verehrung, wie sie de facto in der Kirche existiert, vor allem die Liebe Jesu zu den Menschen sieht. Auch wenn absolut gesehen die Liebe Christi zu seinem Vater die Quelle seiner Liebe zu den Menschen ist und ihr Vorrang hat, ist es dieser letzte Aspekt, der im Heiligsten Herzen zuerst dargestellt wird. Davon zeugen alle großen Texte.

Der heilige Anselm, der von der Seitenwunde des Gekreuzigten spricht, ruft aus: „Hat uns diese Wunde nicht die unendlichen Schätze seiner Güte offenbart, das heißt die ganze Liebe seines Herzens zu uns?“ [6] Der heilige Bernhard sagt ebenfalls: „Wenn in der Tat Deine Seite durchbohrt wurde, ist es nicht so, dass der Eingang für uns offen bleibt?“

„Ja, Dein Herz wurde verwundet, damit wir, indem wir uns der äußeren Unruhe entziehen, in ihm, in Dir selbst, wohnen können. Es wurde weiter verwundet, damit diese sichtbare Wunde uns die unsichtbare Wunde Ihrer Liebe offenbare.“ [7]

In Paray-le-Monial sagt Christus nichts anderes: „Mein Herz ist so leidenschaftlich in seiner Liebe zu den Menschen, und zu dir im Besonderen.“ (...) „Er ließ mich sehen, dass der brennende Wunsch, von den Menschen geliebt zu werden und sie von dem Weg des Verderbens abzubringen, auf den Satan sie in Scharen stürzt, ihn den Plan fassen ließ, sein Herz den Menschen zu offenbaren, mit all den Schätzen der Liebe, der Barmherzigkeit, der Gnade, der Heiligung und des Heils, die es enthielt.“ (...) Da entdeckte er mir die unerklärlichen Wunder seiner reinen [Liebe], und bis zu welchem Übermaß er sie getrieben hatte, die Menschen zu lieben, von denen er nur Undankbarkeit und Missachtung empfing. (...) Hier ist dieses Herz, das die Menschen so sehr geliebt hat“.

Warum scheint die Herz-Jesu-Verehrung das Wichtigste, nämlich die Liebe Jesu zu seinem Vater, in den Hintergrund zu drängen? Weil sie die Menschen berühren und sie auffordern will, „Liebe mit Liebe zu erwidern“. Denn die Menschen sind großzügiger, wenn sie wissen, dass sie geliebt werden. 

 

Anmerkungen:

[1] Vgl. die Artikel über „Das Heiligste Herz vor Paray“

[2] Summa Theologica, III, q. 25, a. 2, c

[3] Zitiert von Bainvel, La Dévotion au Sacré-Cœur de Jésus , Beauchesne, 1930, S. 174

[4] Ohne dass es zwischen den beiden einen Widerspruch gibt: Der menschliche Wille Christi war immer seinem göttlichen Willen untergeordnet, wie der heilige Paulus sagt: „Christus war gehorsam bis zum Tod, und zwar zum Tod am Kreuz.“ Dieser Satz des Apostels macht deutlich, dass Jesus einen menschlichen Willen hatte, ohne den er nicht hätte gehorchen können.

[5] St. Gertrud, Der Gesandte der göttlichen Liebe

[6] Meditation 10 über die Passion Christi

[7] Abhandlung über die Passion des Herrn, Kap. III, 18