Erzbischof Lefebvre – angemessene Einordnung seiner Grundsatzerklärung von 1974 (1)

Eine „Bewegung der Empörung“, keine „Kriegserklärung“

Nach dem plötzlichen apostolischen Besuch vom 11. bis 13. November 1974 war Erzbischof Lefebvre nach Rom zu den drei römischen Kongregationen gereist, die an diesem Besuch beteiligt waren. Am 2. Dezember, gerade von seiner Reise zurückgekehrt, wandte sich Erzbischof Lefebvre an die um ihn versammelten Seminaristen:

„Liebe Freunde, man hat mich gebeten, Ihnen ein wenig die Position der Bruderschaft und des Seminars nach dem Besuch der beiden apostolischen Visitatoren, der stattgefunden hat, zu erläutern, und ich habe gedacht, dass es vielleicht nicht unnütz wäre, Ihnen eine kleine Erklärung vorzulesen, die ich verfasst habe, um die Prinzipien, die uns leiten, klar zu bekräftigen und ohne Verzögerungen umzusetzen.“

Tatsächlich hatte er am 21. November, als er nach einigen Gesprächen mit den Kongregationen in sein Haus in Albano zurückkehrte und erkannt hatte, dass derzeit nicht mehr viel zu erwarten war, „aus einer Bewegung der Empörung heraus“, wie er später sagte, eine Zusammenfassung seiner Position in einem Zug verfasst.

Man sollte sich jedoch nicht täuschen lassen. Diese „Bewegung“ war nicht aus einer Laune heraus entstanden. Er fährt fort: „Natürlich sind das ernste Dinge, aber die Situation ist ernst. Folglich muss man, wenn die Ereignisse ernst sind, auch entsprechende Entscheidungen treffen und eine Haltung einnehmen, die fest ist, die klar ist.“

Erzbischof Lefebvre konnte nicht wissen, wie sich die Dinge weiterentwickelten. Da er es jedoch für unnötig hielt, sich in leeren Mutmaßungen über die Zukunft zu verlieren, stellte er klar: „Ich bin nicht besser informiert als Sie über das, was passieren kann, was nicht passieren kann. [...] Lassen wir die Ereignisse sich so entwickeln, wie es die Vorsehung zulässt, und beten wir. [...] Aber ich wollte trotzdem eine prinzipielle Position einnehmen, die nicht von den Ereignissen bedingt werden muss. Diese prinzipielle Position, so scheint es mir, ist die des Seminars und der Bruderschaft seit jeher. Die Begriffe sind vielleicht fester, klarer, definitiver, weil die Schwere der Krise immer größer wird... .“

Dann las er mit ruhiger Stimme, die zugleich ruhig und stark wirkte, friedlich seinen Text vor und schloss: „Diese Erklärung mag Ihnen sehr stark erscheinen, aber ich glaube, dass sie notwendig ist.“

Die Motivation für diese klare Stellungnahme, die in ihrer Deutlichkeit über die besonderen Umstände hinausgeht, ist also das Bewusstsein für den Ernst der Lage: „Ein Desaster, das die Seelen erreicht. Denn das ist es, was man sehen muss: die Seelen, die verloren gehen! Die Zahl der Seelen, die wegen dieser Reform in die Hölle kommen! Und all die verlassenen Klöster, die verstreuten Nonnen, die leeren Seminare! [...] Angesichts dieser Welle des Neoprotestantismus und Neomodernismus müssen wir nein sagen!“

Als er dann bei der Heiligkeit des Messopfers, dem Schatz der Kirche und der Quelle aller priesterlichen und christlichen Tugenden, verweilte, schloss er: „Dies sind so kostbare Dinge, dass es mir scheint, dass wir nicht energisch genug sprechen können, um zu versuchen, sie zu bewahren und sie der Kirche und den Seelen zu erhalten.

Ich wäre lieber gestorben, als mich mit Rom, mit dem Papst auseinandersetzen zu müssen!“, hatte er Pater Paul Aulagnier am 11. November anvertraut, als er auf die von Paul VI. entsandten Besucher wartete.

Seine Stellungnahme ist also weder eine kalte Kriegserklärung an Rom noch eine übertriebene oder schlecht kontrollierte Reaktion. Sie war ein ernsthaftes, verantwortungsbewusstes „non possumus“, das ausgesprochen wurde, um seinen Seminaristen in der wachsenden Verwirrung eine klare und feste Richtschnur zu geben. Die Stellungnahme ist eine heilige Empörung, die ganz von Glauben erfüllt ist, ein demütiges und starkes Bekenntnis, das einzig und allein von seiner tiefen Liebe zur Kirche und zu den Seelen inspiriert ist.