Die Heiligkeit der Kirche (6): Die Tugend der Liebe - 1

Quelle: FSSPX Aktuell

Der Heilige Franziskus empfängt die Stigmata

In der Einleitung zu dieser Artikelserie haben wir gesehen, dass die Vollkommenheit der Liebe formal die Heiligkeit selbst darstellt. Das ist logisch, wenn man bedenkt, dass die Liebe zu Gott die Form aller anderen Tugenden und die Fülle des Gesetzes ist. Allerdings muss man die Ausübung der spezifischen Handlungen dieser Tugend im Leben der Heiligen betrachten und darf nicht nur beobachten, wie sie die Seele aller tugendhaften Handlungen ist.

Das Evangelium greift das alte Gesetz auf und stellt klar, dass das größte Gebot darin besteht, Gott „von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von allen Kräften und von ganzem Gemüt“ (Lk 10,27) zu lieben. Eine solche Liebe schließt in erster Linie die Todsünde aus, durch die man etwas mehr als Gott liebt, und vereint uns tatsächlich mit Gott durch den Willen. 

Sie ist eine infuse, theologische Tugend, durch die wir an derselben Liebe teilhaben, mit der Gott sich selbst liebt, wir treten in den Liebeskreis der Dreifaltigkeit ein, in die Gesellschaft des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. 

Eine solche Liebe kann sich nur auf alle erstrecken, die fähig sind, sie zu teilen, und kann niemanden ausschließen: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Das ist das zweite Gebot der Nächstenliebe, vorausgesetzt, man versteht, dass die Liebe eins bleibt, dass das Gute, das eine solche Liebe teilen will, immer das Gut Gottes selbst ist. 

Die Liebe zu Gott 

Obwohl die Nächstenliebe eine einzige Tugend ist, können wir, wie wir gesehen haben, zwischen Handlungen unterscheiden, die sich direkt an Gott richten, und Handlungen, die diese Liebe zu Gott durch das Gute, das man seinem Nächsten tut, zum Ausdruck bringen. 

Das Evangelium und die Schrift sind eindeutig, wenn sie sagen, dass der einzig wahre Maßstab unserer Liebe zu Gott die Liebe ist, die wir unserem Nächsten entgegenbringen (1 Joh 4,20): Es gibt jedoch innere und äußere Akte der Nächstenliebe, die der Heilige direkt an Gott richtet. 

Während wir im nächsten Artikel zeigen werden, wie die Echtheit der Liebe der Heiligen zu Gott in ihrer Liebe zum Nächsten verifiziert wurde, versuchen wir hier zu beobachten, wie die Heiligen spezifische Akte der Liebe zu Gott vollzogen haben, unabhängig von ihrer äußeren Manifestation. Denn obwohl die Liebe zu Gott nur dann wirklich ist, wenn sie sich gegenüber dem Nächsten manifestiert, sind dennoch innere und äußere Akte der Liebe, die unmittelbar auf Gott gerichtet sind, notwendig. 

Nächstenliebe als gütige Liebe zu Gott 

Die Nächstenliebe ist in erster Linie eine vollkommene gütige Liebe zu Gott, deren Grund die Güte Gottes ist; Gott wird in sich selbst und nicht um seiner selbst willen geliebt. Obwohl der Mensch in seinen Handlungen seine eigene Glückseligkeit, die Gott ist, sucht, hat die vollkommene Nächstenliebe als letztes Ziel die Güte Gottes um ihrer selbst willen. 

Die Liebe zur Güte zeigt sich in drei Handlungen: 

- Die Freude über die Liebe des Geliebten. Im Evangelium sagt Jesus selbst zu den Aposteln: „Wenn ihr mich lieben würdet, würdet ihr euch freuen, denn ich gehe zum Vater“ (Joh 14,21). Die Heiligen haben selbst inmitten der größten Kreuze Freude erfahren, gerade weil sie sich der an sich unveränderlichen Güte Gottes erfreuten. Deshalb gingen sie durch die menschlichen Wechselfälle, ohne sich von ihnen unterkriegen zu lassen. Der heilige Franz von Sales sagte: „Ich freue mich mehr über deine unendlichen Vollkommenheiten, Herr, als wären sie meine eigenen. Ich freue mich, weil nichts in der Welt sie wegnehmen oder mindern kann“ (Traité de l'amour de Dieu, l. 5, c. 6).

- Der brennende Wunsch, dass sich das Gute Gottes ausbreitet, indem man in allem die äußere Manifestation der Herrlichkeit Gottes fördert (da die innere Manifestation das Höchste und Unveränderliche ist). Das war das Motto des heiligen Benedikt „Ut in omnibus glorificetur Deus - Gott werde in allen Dingen verherrlicht“ und des heiligen Ignatius von Loyola „Ad maiorem Dei gloriam - Zur größeren Ehre Gottes“. 

Das persönliche Desinteresse, ja sogar der Schaden, den die Heiligen im Streben nach der Ehre Gottes oft persönlich erlitten haben, ist ein Zeichen dieses Verlangens. 

- Der Eifer, der das innere Verlangen äußerlich manifestiert. Dieser heilige Eifer zeigte sich auf zwei Arten: 

1) Indem er alles bekämpfte, was die Herrlichkeit Gottes behinderte, insbesondere die öffentliche Sünde und den Skandal. Es ist ein heiliger Eifer, wenn Bischöfe wie der heilige Karl darauf bedacht sind, jede irreguläre öffentliche Situation im Leben seiner Herde auszumerzen: Er verfolgte nämlich öffentliche Konkubinen mit allen Mitteln, die seiner Autorität zur Verfügung standen, ohne den Grenzen ins Auge zu sehen, die die öffentliche Macht ihm auferlegen wollte, da er dachte, dass vor allem die göttliche Ehre garantiert werden müsse. 

2) Indem er die Ehre Gottes positiv fördert, z. B. indem er sich mit Liebe und Fleiß um die göttliche Verehrung kümmert: Die großen Heiligen regelten die göttliche Verehrung mit Weisheit und Respekt. Denken wir an die Sorgfalt des heiligen Benedikt für das Opus Dei. 

Denken wir an die sehr detaillierten Gesetze des heiligen Karl Borromäus, der keinen noch so kleinen Aspekt des Gottesdienstes dem Zufall überlassen wollte und damit seine grenzenlose Liebe zu dem, was Gott allein geweiht ist, bewies; an die Sorgfalt des heiligen Pius X. für die Würde des öffentlichen Gottesdienstes. 

Diese Heiligen zögerten nicht, das Beste ihrer Ressourcen, auch der materiellen, allein der göttlichen Verehrung zu widmen, und ahmten darin Magdalena nach, das große evangelische Beispiel für die Liebe zu Christus (vgl. Joh 12,1-8). 

Ein weiteres Zeichen dieses Eifers ist die Zeit, die die Heiligen dem Gebet widmeten, eine Zeit, die Gott allein gegeben wurde: Der heilige Patrick, der Apostel Irlands, rezitierte jeden Tag den gesamten Psalter und die Lieder sowie Hunderte von anderen Gebeten und Anbetungshandlungen. Er teilte die Nacht in drei Teile: Im ersten betete er hundert Psalmen und machte dabei zweihundert Kniebeugen, im zweiten betete er die anderen fünfzig Psalmen, während er in eiskaltes Wasser getaucht war und die Hände zum Himmel erhob; nur im dritten ruhte er auf dem Stein. 

Die Nächstenliebe zu Gott als Liebe der Freundschaft 

Die Nächstenliebe ist auch eine Freundschaftsliebe, d. h. sie beruht auf Gegenseitigkeit, und Güter werden zwischen Freunden ausgetauscht. Gott lässt den Freund an seiner eigenen Natur teilhaben. Wenn der Mensch Gott nichts direkt zurückgeben kann, weil er nichts braucht, hat Gott gewollt, dass der Mensch diese Schuld durch seinen Nächsten zurückgeben kann, wie wir später sehen werden. 

Die Freunde Gottes schlechthin sind die Apostel, die Jesus Christus im Johannesevangelium mit diesem Titel bezeichnet hat (15,15). Bei den Heiligen zeigte sich diese Freundschaft auch in der Vertrautheit der Gespräche, die sie im Laufe ihres Lebens mit Gott führten. 

Wir wissen, wie die Schwester des heiligen Benedikt, die heilige Scholastika, die Unterhaltung mit ihrem Bruder fortsetzen wollte (als dieser gemäß der Regel in sein Kloster zurückkehren wollte), zum Herrn betete, der einen solchen Sturm entfesselte, dass es ihr unmöglich war, zu gehen.

Auf den Vorwurf ihres Bruders antwortete die Heilige, sie habe ihn angefleht zu bleiben und sei nicht erhört worden; dann habe sie aber zu ihrem Herrn gebetet, der sie sofort erhört habe, und damit ihre Vertrautheit mit Gott selbst bewiesen, der ihr näher stand als ihr eigener geliebter Bruder.