Mexiko: Der neue „Maya“-Ritus der Messe (1)

Quelle: FSSPX Aktuell

Bischöfe, Priester und Gläubige um den Maya-Altar

Wie berichtet, wird in Mexiko ein „Maya“-Ritus für die Messe vorbereitet. Eine Gruppe mexikanischer Bischöfe hat sich in der Diözese San Cristóbal de las Casas mit Bischof Aurelio Garcia Macias, Untersekretär des Dikasteriums für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung, getroffen, um daran zu arbeiten.

Der im Februar vorbereitete Entwurf wird den mexikanischen Bischöfen vorgelegt, bevor er im Mai nach Rom geschickt wird. Bevor man den Text liest, ist es hilfreich, den Kontext zu kennen. 

Die Diözese San Cristóbal de las Casas 

Die Diözese stand jahrzehntelang unter der Aufsicht Roms. Grund dafür waren Synkretismus, gemeinschaftliche Entscheidungsfindungen, linksgerichteter politischer Aktivismus und die Weihe von Hunderten von ständigen Diakonen, denen ihre Ehefrauen zur Seite gestellt wurden, um eine „einheimische Kirche“ zu verwirklichen. 

Bischof Samuel Ruiz Garcia, der von 1960 bis 2000 Bischof der Diözese war, stand am Anfang dieser Bewegung. Felipe Arizmendi Esquivel, der 2020 zum Kardinal kreiert wird und von 2000 bis 2017 Bischof der Diözese war, setzte die Linie seines Vorgängers fort, was in Rom zahlreiche Bedenken hervorrief. 

Im Jahr 2000 forderte der Vatikan, dass der Bischof bei der Weihe von ständigen Diakonen nicht die Hände auf den Kopf der Ehefrau legen sollte, wie es bisher üblich war. Im Jahr 2005 setzte die Kongregation für den Gottesdienst „die Weihen von ständigen Diakonen aus, bis das zugrunde liegende ideologische Problem gelöst ist“ und das Konzept des priesterlichen Zölibats gestärkt wurde. 

Darüber hinaus sollte „die Ausbildung von Kandidaten für den ständigen Diakonat eingestellt werden“. In der Diözese gab es damals 340 verheiratete Ständige Diakone und ein Viertel dieser Zahl an Priestern. Ergebnis: Die Pfarreien wurden hauptsächlich von Ständigen Diakonen und ihren Ehefrauen geleitet. Im Jahr 2007 forderte Rom, den Hinweis, dass diese Diakone verheiratete Priester werden könnten, aus dem Verzeichnis der Diözese zu entfernen. 

Doch Kardinal Arizmendi erzählte, wie er bereits 2013 vom neuen Papst ermutigt wurde. Franziskus sagte ihm, dass der ständige Diakonat in indigenen Gemeinschaften eine sehr zeitgemäße Lösung sein kann und gefördert werden sollte. Dies wird auch in Querida Amazonia, Nr. 92, empfohlen. 

Einige Monate später erklärte der Prälat, dass „uns erlaubt wurde, diese Ordinationen fortzusetzen“. Franziskus ermutigte somit einen indigenen ständigen Diakonat mit Ehefrauen, die als Mitdiakone betrachtet werden. 

Die allgemeinen Elemente hinter dem neuen Entwurf 

Mehrere Elemente sind in der Amazonas-Synode 2019 enthalten: Stärkung der liturgischen Rolle der Frauen (hin zu einem weiblichen Diakonat), führende Rolle verheirateter indigener Diakone (hin zu verheirateten Priestern) und eine liturgische Inkulturation, die mit idolatrischen Elementen vermischt ist (vgl. Verehrung der Pachamama). Was die alte Maya-Religion betrifft, so ist sie von Polytheismus, Animismus, dem Glauben an die Kommunikation mit den Vorfahren und sogar von Menschenopfern durchdrungen. 

Der „Maya“-Ritus, wie er in der Diözese San Cristóbal de las Casas bereits praktiziert wird. 

Es gibt bereits eine fortgeschrittene Inkulturation von Maya-Riten, die vom Ortsbischof genehmigt wurde. Eine Reihe dieser Elemente muss in das laufende Projekt integriert werden. 

Räuchern des Altars durch Frauen 

Es ist eine alte Funktion der Maya-Frauen, Objekte wie den Maya-Altar zu beräuchern. Diese Funktion wird bei der Messe mit demselben Typ von Weihrauchbrenner übernommen. Frauen beräuchern den Altar zu verschiedenen Zeitpunkten der Messe mit einem Maya-Räuchergefäß. 

Rituelle Tänze 

Die Maya-Kultur verwendet rituelle Tänze, die am Ende des Gottesdienstes aufgeführt werden. Diese Tänze werden als Mittel zur Kommunikation mit den Göttern und Geistern angesehen. Die Website World History erklärt: „Tanzrituale wurden praktiziert, um mit den Göttern zu kommunizieren. Zu den Tänzen gehörten prächtige Kostüme, die die Gesichter der Gottheiten darstellten. (...) Die Maya glaubten, dass sie mit einem Gott kommunizieren könnten, wenn sie sich wie ein Gott kleiden und verhalten würden“. 

Die Erde als „Muttergöttin“ 

Kardinal Arizmendi erklärt: „In der „indianischen Theologie“ ist die Erde wesentlich, sie kennen sie als Muttergöttin. Sie hat ihre eigene Persönlichkeit. Sie ist heilig. Sie ist das Subjekt, mit dem man spricht und das man verehrt. Die Erde ist die göttliche Fruchtbarkeit. Die Pflanzen, insbesondere der Mais, sind das Fleisch der Götter, das dem Menschen für seinen Lebensunterhalt gegeben wurde.“ 

Synkretismus und religiöser Indifferentismus 

Die Wiederbelebung der Maya-Praktiken und -Symbole wird als Rückkehr zu „präkolumbianischen“, also heidnischen Traditionen gesehen. Für die indische Theologie besteht jedoch kein Widerspruch zum Katholizismus. Ein Autor schreibt: „Bischof Ruiz betonte, dass der Gott, der in der indischen Theologie verehrt wird, sich nicht von dem Jesus unterscheidet, der im Katholizismus verehrt wird.“ 

Derselbe Autor beschreibt die Übernahme alter religiöser Rituale in katholische Riten: „Einige haben Elemente wie Wasser, Feuer und uralte Farben aufgenommen, die nichts mit den Gebeten der katholischen Kirche zu tun haben: Es wird nicht nur an einen christlichen Gott erinnert, sondern unter anderem auch an die Erde, die Berge, das Wasser, den Mond und die Sonne...“. 

Die liturgische Rolle der Frauen 

Sie zeigt sich in der Einbeziehung von Ehefrauen bei der Weihe von ständigen Diakonen. Die Ehefrau, so schreibt Bischof Arizmendi, „bleibt während der gesamten Zeremonie an der Seite des Diakons und verbindet ihre Hand mit der ihres Mannes, wenn sie den Gehorsam verspricht“. Darüber hinaus „erhält sie zusammen mit ihrem Mann das Buch der Evangelien. Sie hilft als außerordentliche Spenderin der Kommunion. Und in den gewöhnlichen Gottesdiensten beräuchert sie den Altar, die Evangelien, die Bilder, die Amtsträger und die Gläubigen“. Darüber hinaus „haben wir zwei Frauen erlaubt, die Taufe zu spenden und die Trauung zu leiten, wenn es keine anderen Amtsträger gibt“ – eine der Forderungen des Synodenweges... 

Der Maya-Altar 

Dies ist ein Altar, der den Göttern und Glaubensrichtungen der Maya-Religion gewidmet ist. Diese Altäre findet man bereits in den Kirchen der Region und bei vielen religiösen Zeremonien. Bischof Arizmendi schreibt: „An manchen Orten ist es üblich, vor dem Altar den „Maya-Altar“ mit bunten Blumen und Kerzen nach den vier Richtungen des Universums mit Früchten der Erde zu gestalten. 

Jede Farbe hat eine bestimmte Bedeutung, wobei vier von ihnen die Himmelsrichtungen darstellen. An einem bestimmten Punkt verneigt sich die Gemeinde zur Mitte des Altars, auf dem zwei Kerzen stehen, die Christus darstellen sollen, obwohl diese Kerzen auch andere Bedeutungen haben. 

Bischof Arizmendi erklärt: „Wir haben die Inkulturation der Anbetung des Allerheiligsten am „Maya-Altar“ gefördert“. Es gibt die „Symbole an diesem „Altar“, der eucharistischen Gegenwart Jesu“. In der Maya-Kultur wird „Gott als das Herz des Himmels und das Herz der Erde angerufen.“ Der Kardinal erklärt jedoch: „Jesus vereint Himmel und Erde, denn er ist Gott und Mensch.“ 

Anzünden der Kerzen 

„Der Priester, der der Feier vorsteht, kündigt der Gemeinde an, dass das allgemeine Gebet nach der Modalität des Anzündens der Kerzen gemäß der Tradition der Vorfahren verrichtet wird“, schreibt Bischof Arizmendi. Nach der Tradition der Maya ist es möglich, auf diese Weise mit seinen Vorfahren zu kommunizieren. Vor Beginn der Messe wird ein Platz vor dem Altar vorbereitet, an dem die Kerzen angezündet werden. 

Die Anzahl der Kerzen variiert je nach dem Gegenstand des Gebets. Der Leiter, der immer ein Laie ist, fordert die Menschen zum Gebet auf, während traditionelle Musik auf Harfe, Geige und Gitarre gespielt wird. Alle Teilnehmer knien nieder. Eine Frau räuchert die Kerzen, dann zündet der Offiziant sie an. Der Priester stellt sich vor die Stelle, an der die Kerzen stehen, kniet nieder und betet mit dem Häuptling. 

Ritueller Tanz 

„Am Ende der Predigt“, schreibt der Kardinal, „kann ein ritueller Tanz aufgeführt werden. Dabei handelt es sich um eine leichte Bewegung des Körpers und der Füße, die in einem oder drei Tänzen ausgeführt werden kann.“ 

Einige dieser Elemente waren in der Papstmesse vom 15. Februar 2016 enthalten, die Franziskus während seines Besuchs in der Diözese San Cristóbal de las Casas feierte. Papst Franziskus beräucherte seinerzeit den Altar mit zwei Ehefrauen von Diakonen, die beide Maya-Räuchergefäße in der Hand hielten, unter den Augen ihrer Ehemänner, zwei indigenen ständigen Diakonen. Es wurde auch ein ritueller Tanz aufgeführt. 

Der Leser wird vielleicht verblüfft sein über diese wilde Inkulturation, die Elemente einer zutiefst heidnischen Kultur einführt und die – zumindest – nur eine unheilvolle Verwirrung aufrechterhalten kann, sondern vielmehr zu einem Ritus tendiert, der nichts Katholisches mehr hat und reiner Synkretismus ist. 

Fortsetzung folgt...