Pater Roger-Thomas Calmel 1914-1975 (1)

Das Leben? Das Leben ist militia, certamen, beatitudo

Am Vorabend seines Todes am 3. Mai 1975 gab Pater Roger-Thomas Calmel dem Leben, dem christlichen Leben, seinem eigenen Leben diese großartige Definition.

Einige Monate zuvor hatte der Dominikaner, erschöpft von seinen apostolischen Aufgaben und zutiefst erschüttert von der Krise, die seinen Orden, sein Heimatland Frankreich, die Heilige Kirche und die gesamte Christenheit erschütterte, bereits geschrieben:

„Für den Soldaten ist das Opfer seines Lebens von vornherein als untrennbar mit der heldenhaften Verteidigung seines Vaterlandes und der geistigen Güter, die es trägt, verbunden, für den Priester sind die mögliche Einsamkeit, die Schande und der Tod von vornherein als untrennbar mit seiner Aufgabe als Diener des Wortes Gottes und seiner Sakramente verbunden – denn diese Berufung erfordert die Treue zur Tradition und die Weigerung, sich mit dem modernen System der Zerstörung gemein zu machen, eine Treue und Weigerung, die bis zum Tod gehen.“

Diese Worte bringen den Zustand ständiger Mobilisierung (militia), den unerschrockenen und unerbittlichen Kampf (certamen), der das Leben dieses Sohnes der Kirche in einer Zeit der Prüfung prägte, eindrucksvoll zum Ausdruck. Denn auf den Schlachtfeldern des 20. Jahrhunderts stellte sich dieser Verfechter des Glaubens, dieser Kämpfer des Herrn, der Revolution in all ihren Formen entgegen.

Seine Schriften, Artikel, Vorträge, Predigten, Briefe... spiegelten zwar die Teilnahme eines Soldaten am Kampf, aber noch mehr die eines Sohnes des Lichts, der mit den Augen auf die Ewigkeit gerichtet und mit dem Herzen in der Heimat verwurzelt (beatitudo) kämpfte.

Und so wie der heilige Dominikus als Hund dargestellt wird, der mit einer brennenden Fackel im Maul durch die Welt läuft, so schärfte Pater Calmel seine Waffen im Studium und im Gebet. Er nährte und schürte die Flamme des theologischen Lebens und, so gewappnet, schwang er das glühende Schwert der Wahrheit, um die Seelen zu erleuchten und zu wärmen, die sich ihm anvertrauten: Priester und Ordensleute, Gläubige, die durch Prüfungen erschüttert waren, Familien, verschiedene Bewegungen, alle konnten in ihm den Trost finden, den sie suchten.

Deshalb konnte er am Ende seines 34jährigen Apostolats über sich selbst bezeugen: „Ich bin weder Bischof noch Kardinal. Ich bin ein Predigerbruder, der die Gnade erhalten hat, den Glauben zu verkünden und die Häresie anzuprangern.“ 

Dieser apostolische Geist kommt auf allen Seiten der Biografie zum Ausdruck, die Pater Jean-Dominique Favre dem demütigen und großen Dominikaner gewidmet hat. Beim Lesen entdecken wir einen leuchtenden Wegweiser, der weiterhin die Seelen auf ihrem Weg erleuchtet, weil er ein Weiser war. Ein Weiser, der die Wahrheit gekostet hat, ein Weiser, der inmitten der Verwirrung Ordnung und Frieden stiftete, ein Weiser, der laut und deutlich für die Rechte Gottes und der Kirche und für das Heil der verirrten oder verlassenen Seelen eintrat.

I. Der Weise kostet die Wahrheit 

In einem Artikel in Itinéraires aus dem Jahr 1967 schrieb Pater Calmel: „Das Gesetz des Kontemplativen ist es, den Herrn anzuschauen, ohne den Kopf abzuwenden, und sein Leben mutig von ihm nehmen zu lassen. Das Gesetz des Apostels ist es, auf den Herrn zu schauen und von ihm zu lernen, auf die Seelen zu schauen, die gerettet werden müssen. Das Gesetz des Apostels ist es auch, sein Leben dem Herrn zu geben, indem er es für die Seelen hingibt, für die er verantwortlich ist.“ 

In diesen Worten finden wir wie ein Echo den Ausdruck des heiligen Thomas von Aquin wieder, der zu einem der Mottos seines Ordens geworden ist, weil er dessen eigentlichen und besonderen Zweck bezeichnet: Contemplari et contemplata, in oratione videlicet ac studio, aliis tradere [Das, was man im Gebet und im Studium betrachtet hat, betrachten und an andere weitergeben].

Der Vorrang der Kontemplation, untrennbar verbunden mit Mitgefühl und Eifer für die Seelen – war es nicht das, was den jungen Abt Roger Calmel beeindruckte, als er 1936 das Priesterseminar Pius XI. in Toulouse verließ, um in das Dominikaner-Noviziat von Saint-Maximin einzutreten? War es nicht auch das, was er in der Seele seines Vaters, des heiligen Dominikus, immer mehr bewunderte? Er selbst erklärte dies in einem Text aus dem Jahr 1952:

„Der Patriarch unseres Ordens, der erste der Predigerbrüder, der heilige Dominikus, war in höchstem Maße ein Mann des Gebets, ein Priester Gottes, der von Gebet überfloss. Warum diese Intensität der Fürbitte und Kontemplation? Weil dieser wahrhaft apostolische Mann in außergewöhnlichem Maße die Liebe zu Jesus Christus, das Gefühl für die Not der Kirche im 13. Jahrhundert, das Bewusstsein für den Wert der Seelen und die Gefahr der ewigen Verdammnis, der sie durch die Pest der Häresie ausgesetzt waren, hatte. Quid fient peccatores?“

1. Die Andacht eines Weisen

Für jeden, der das Leben und die Schriften von Pater Calmel kennt, ist es unbestreitbar, dass diese Bewunderung für den heiligen Dominikus wirksam und nachhaltig war. Seine Andacht, verstanden als „eines der ersten Gesetze der Liebe; […] die Erinnerung an den geliebten, demütigen und verehrungswürdigen Herrn, die vertrauensvolle und bedingungslose Hingabe an seinen Willen“, wuchs von Jahr zu Jahr, seit seinen ersten Berufungen zu einer außergewöhnlichen Heiligkeit und zu einer innigen Vereinigung mit dem Herrn, die er im Alter von 15 Jahren verspürte, bis zu seinem Tod.

Und die Prüfungen aufgrund seiner äußerst schwachen Gesundheit, vor allem aber aufgrund der Verurteilungen und Sanktionen bestimmter römischer Autoritäten, die ihn ab 1954 trafen, aufgrund des Misstrauens oder Unverständnisses, das ihm selbst innerhalb seines geliebten Ordens entgegengebracht wurde, aufgrund seiner Ausgrenzung und aufgrund dessen, was er als seine “ soziale Verbannung“ bezeichnete, zum Verrat von Seelsorgern und geweihten Seelen, zur Verlassenheit durch seine Mitbrüder, zur Not der Gläubigen, waren für ihn ebenso viele Gelegenheiten, in Liebe, Stille und Hingabe zu wachsen.

Dies war übrigens auch die Ausrichtung, die er seinem priesterlichen Leben geben wollte, als er 1952 auf die Rückseite seines Ordinationsbildes schrieb: „Die Seele des Apostolats, das, was ihm seine Wirksamkeit verleiht, ist die Aufopferung des Apostels, seine Gleichgestaltung mit dem Herrn, den er verkündet.“

Und mitten in den Wirren des Jahres 1969, als er gerade die Abhandlung über das Abendmahl am Jahrestag seiner Priesterweihe gemäß der Empfehlung seines Weihbischofs erneut gelesen hatte, notierte er: „Die Worte über den Heiligen Geist, sein Wirken in unseren Seelen und in der Kirche sind so schön, dass sie mich zu Tränen rühren und mich beruhigen, mutig und tapfer machen müssen.

Es ist wahr, dass ich oft nicht recht weiß, was ich in der gegenwärtigen Lage der Kirche als Ausdruck meines Apostolats tun soll; aber der Geist, der uns gegeben ist, wird mich auch in dieser Frage lehren, da er mich in der unendlich wichtigeren Frage lehrt, aus der alles hervorgeht: die liebevolle Erkenntnis der göttlichen Geheimnisse.“

2. Fleißiges Studium

Eine solche einfühlsame Erkenntnis der göttlichen Geheimnisse setzt außerdem fleißiges Studium voraus. Roger Calmel widmete sich diesem Studium mit unermüdlicher Begeisterung und einer erstaunlichen Reife, wie seine ehemaligen Mitschüler aus dem kleinen Seminar von Bon-Encontre in Agen berichten. Er setzte es sein ganzes Leben lang ruhig und beharrlich fort, ganz nach der theologischen Methode, die er in Saint-Maximin gelernt hatte und über die er 1964 zu den Mönchen von Maylis wie folgt sprach:

„Die Theologie versucht, das Gegebene des Glaubens zu ergründen... Sie geht von den Grundsätzen aus, die nichts anderes sind als die Glaubensartikel, und zwar mit dem Verstand eines gläubigen Menschen, der entsprechend gerüstet ist... Also Reflexion über das Gegebene des Glaubens und mit dem Verstand eines Gläubigen, der den Sinn des Seins versteht – also mit einem Verstand, der durch die traditionelle Philosophie des Seins (die Philosophie des Aristoteles und den Thomismus) gerüstet ist.“

Und er fügt hinzu: „Den Sinn für die Transzendenz der Geheimnisse haben, also die Argumentation durch Analogien akzeptieren.“ Im selben Vortrag rief er aus: „Natürlich habe ich einen Meister: den heiligen Thomas. Ich bin niemand, der Theologie erfindet! Ich bin ein Jünger.“

Zweifellos verlieh diese begeisterte Treue zum kontemplativen Realismus des Thomas von Aquin dem Denken von Pater Calmel seine Kohärenz und Kraft, wie Nicolas Dehan, ein Leser von Itinéraires, analysiert: „Durch seine Worte und seine Schriften war er ein wahres Licht, das einen klaren Weg wies, der den Geist stärkte: Die Logik seiner Analyse, die Klarheit seines Urteils, die Kraft seines Schreibens und die Unerschrockenheit seines Handelns erweckten Bewunderung und gewannen die Zustimmung der wenigen Menschen, die nach Gewissheit suchten. Seine intellektuelle Scharfsinnigkeit verlieh ihm einen klaren Blick auf alle Bereiche, auf die Gedanken, Handlungen und Gesten, die die von Gott gewollte Ordnung in der Gesellschaft schaffen oder zerstören. Er beurteilte Ereignisse und politische Handlungen mit der Präzision des heiligen Thomas.“

Und der Herausgeber der Zeitschrift, Jean Madiran, bezeugt seinerseits: „Die Theologie, die Liturgie und die Konstitutionen des Dominikanerordens waren für ihn kein Leitfaden oder Regelwerk, sondern innere Nahrung. Bei uns erfüllte er die Aufgabe eines Predigers, Sohn des heiligen Dominikus, Schüler des heiligen Thomas, Priester Jesu Christi, Apostel des Rosenkranzes.“

3. Wirksames Mitgefühl für die Seelen

Sohn des heiligen Dominikus war er schließlich und untrennbar durch seine Liebe zu den Seelen: Quid fient peccatores? Was wird aus den Sündern werden?

Die Sünder waren diese enttäuschten, missbrauchten, verlassenen Christen, die wie Schafe ohne Hirten umherirrten. Pater Calmel litt darunter, dass die Seelen der Kleinen, der Schwachen, der Kinder zum Opfer des Teufels und seiner Gehilfen wurden. In einem Kommentar für die Dominikanerinnen von Toulouse zur Komplet aus dem zweiten Brief des heiligen Petrus: „Euer Widersacher, der Teufel, umringt euch wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlingen kann“, erklärte er: „Er lauert vor allem auf eure Kinder. […] In der Stunde, in der ich spreche, zwischen Hund und Wolf, das Schauspiel auf den Straßen von Toulouse... wenn nicht der Teufel lauert, wer dann? (...) Wie viele von ihnen werden von ihrer Familie beschützt und erzogen, um aufzuwachsen?“ 

In seinen Predigten konnte der Apostel nur den Verfall des christlichen Volkes beklagen und es vor den Gefahren warnen, die es umgaben: „Hier“, schrieb er 1964 aus Biarritz, „haben mir zwei Tage Beichte einmal mehr die unglaubliche Not der Seelen und die Fragilität der Bekehrungen gezeigt; denn die Jugendlichen oder sogar diese jungen Ehepaare, die zurückgekommen sind [...], leben alle in einem Milieu, das die Seelen tötet.“

Und während seiner letzten apostolischen Reise in die „östlichen Marken“ im April 1975 vertraute er einer seiner treuen Anhängerinnen diese schmerzliche Absicht an: „Beten Sie für die Seelen, denen ich die Absolution verweigert habe.“

Pater Calmel betonte in einem Brief vom Januar 1971 mit besonderer Ernsthaftigkeit die Gefahr, in der die Seelen schwebten: „Jesus liegt in seiner Kirche in Agonie, können wir derzeit sagen. Wir werden also mit der sterbenden Kirche wachen – in der Gewissheit, dass es sich um dieselbe Kirche handelt und dass wir alle an unserem Platz immer großzügiger sein müssen, um aus ihr und in ihr zu leben – so werden wir Jesus in seinem Tod begleiten.“ 

Bereits 1950 hatte er von einem organisierten Skandal gesprochen, das unmenschliche Grauen festgestellt, das sich auf den Trümmern der Zivilisation breitmachte, und die gegenwärtige Zeit mit den Angriffen der Barbaren im 5. Jahrhundert oder mit der Hungersnot verglichen, die die Witwe von Sarepta bedrohte. Und er schloss mit einem Verweis auf diese Episode aus dem Alten Testament: „Da wir noch eine Handvoll Mehl und einen Krug Öl haben und genug Kraft, um ein wenig trockenes Holz zu sammeln, werden wir das Mahl für unsere Lieben und die Gäste, die auf der Durchreise sind, zubereiten.“ 

Deshalb zögerte er nicht, dem stillen oder ausdrücklichen Ruf der bedrohten, wehrlosen und verlassenen Christen zu folgen. Er erklärte dies so: „Eine Reihe von Laien, die sich in der gegenwärtigen Finsternis befinden, lassen sich nicht täuschen, erkennen, dass der Teufel sie verwirren und die Kirche zerstören will, und sind entschlossen zu kämpfen. Aber sie finden so gut wie keinen Priester, der der progressiven Strömung entkommen ist oder zumindest den Mut und die Kraft hat, zu zeigen, dass er dieser Strömung entkommen ist.

„Wenn sie einen finden, sind sie getröstet, begeistert und bereit, ihm zuzuhören.“ Und er schloss ebenso einfach wie realistisch: „Ich bin, glaube ich, einer dieser Priester. Ich werde versuchen, ihre Erwartungen zu erfüllen.“ Und er tat dies mit einer Feinfühligkeit und Geduld, die seine umfangreiche Korrespondenz bezeugt. Er neigte sich über jede einzelne Seele, ermutigte, ermahnte, segnete und beriet abwechselnd, aber immer mit Kraft und Güte.

Und wenn seine Feder nicht ruhen wollte, was soll man dann von seinem Dienst sagen, der ihn ohne Rücksicht auf seine Kräfte abwechselnd nach Toulouse, Marseille, Sainte Baume, Montpellier, Sorèze, Biarritz, Prouilhe, Toulon und sogar nach Spanien führte. Je nach seinen Aufträgen, von denen der letzte das Haus Saint-Pré war, wo sich auf seine Anregung hin die Schwestern vom Heiligen Namen Jesu versammelten, die „gegen alle Widerstände der Messe und der traditionellen Liturgie, dem dominikanischen Ordensstand und der thomistischen Auffassung der Schule treu bleiben wollten“, um seine eigenen Worte zu verwenden.

Er folgte auch den immer häufiger werdenden Aufrufen dieser verzweifelten Christen aus Lothringen, Burgund, der Bretagne, dem Languedoc oder der Provence und kam, um viele religiöse Gemeinschaften zu trösten und zu stärken: Die Benediktiner von Fontgombault, die Olivetaner von Maylis, die Dominikanerinnen von Pontcallec erhielten so seinen Besuch und konnten von seiner Erleuchtung profitieren.

Neben verschiedenen Missionen auf dem Land predigte er 1960 die Messe des X. Jahreskongresses der Cité Catholique, gründete 1965 in Toulouse einen Studienkreis unter der Schirmherrschaft des heiligen Thomas von Aquin und hielt 1974 die Exerzitien der Karwoche für die Seminaristen von Ecône.

Diese wenigen Hinweise vermitteln einen Eindruck von seinem Eifer, den weder die Strapazen seines geschundenen Körpers noch seine schwache Konstitution bremsen konnten. Er war wirklich von derselben feurigen Seele beseelt wie sein Vater, der heilige Dominikus, der auf die Straßen der damaligen Christenheit geschickt wurde: Geh und predige!

Die Sünder, über die er mit besonderem Schmerz weinte, waren sicherlich die geweihten Seelen, die er von der Heiligkeit ihrer Berufung abkommen sah. Die liturgischen Veränderungen, denen er in seinem Vikariat in Prouilhe machtlos beiwohnen musste, entrissen ihm diesen Schmerzensschrei: „Der, den ich in diesem armseligen Tabernakel verehre – vergib mir, Herr, diese verblendeten Schwestern –, ist derselbe, der zur Rechten des Vaters sitzt […] O Herr, wie kommt es, dass die Priester und Jungfrauen, die dir geweiht sind, die Zeichen der Verehrung verringern und abschaffen? Gib ihnen Glauben und Liebe.“

Diesen Seelen begegnete er mit unverblümter Klarheit und unerschöpflicher Barmherzigkeit. So stellte er 1966 fest: „Tödliche Sünde bei vielen Priestern (Ordens- und Weltpriestern), bei vielen Schwestern: zumindest fürchte ich das; wie könnte dieser Zustand einer verhärteten, ausgetrockneten Seele – die damit beschäftigt ist, Schaden anzurichten und das Licht nicht will – wie könnte dieser Zustand keine tödliche Sünde sein? – Und warum kommen Väter oder Schwestern an diesen Punkt? Weil sie sich irgendwann vom Licht abgewandt haben.“ 

Seine Worte sind jedoch nicht hart, sondern von großem Mitgefühl geprägt, wie aus diesem Brief aus derselben Zeit hervorgeht: „Ich hege keine schlechten Gefühle gegenüber diesen verblendeten Priestern: Ich bete für sie; aber ich glaube nicht, dass ich sie erreichen kann – mit wenigen Ausnahmen.“

Das Apostolat Pater Calmels war in der Tat die Frucht dieses Leidens: Wie hätte er für sich selbst eine wachsende Vereinigung mit dem Geliebten anstreben und ohne zu reagieren akzeptieren können, dass die Liebe nicht geliebt wird, dass Seelen verloren gehen, dass die Gesellschaft zerfällt? Sein intensives, dienendes Apostolat war ein Protest der Liebe und Treue, die Frucht seiner Liebe zu Gott, die sich in Nächstenliebe entfaltete.