Pater Roger-Thomas Calmel 1914-1975 (2)

II. Der Weise erkennt die Wahrheit (oder die Wahrheit erkennen)

Gereinigt durch die Kontemplation, die er im Gebet und im Studium empfangen hat, besitzt der Verstand des Weisen eine ungewöhnliche Klarheit. Dies war bei Pater Calmel der Fall. Als er auf die Kämpfe seines Lebens zurückblickte, gestand er 1974: „Wenn ich mich mit 14, mit 28, mit 49 (und mit 40) nicht verschlossen habe, dann deshalb, weil ich vor Gott das Licht vorgezogen habe.“

Sein Biograf erklärt, dass es sich dabei um alle Etappen handelt, in denen er im kleinen Seminar, dann angesichts des beginnenden Niedergangs seines Ordens und der ersten Sanktionen, die seinem so fruchtbaren Apostolat bei den Dominikanerinnen vom Heiligen Namen Jesu vorübergehend ein Ende setzten, und schließlich im Sturm der Moderne „er es verstanden hatte, über seine eigenen Gefühle zu schweigen, sich für das Licht zu entscheiden, vor Gott zu stehen und von ihm die Kraft zu erhalten, seine Rechte und seine Wahrheit in Frieden und Güte zu verteidigen.“

So ist sein gesamtes Werk von diesem Licht durchdrungen, das die Ereignisse klärt, indem es ihre Ursachen aufzeigt, die die Theorien und Meinungen der Gegenwart beleuchten, indem es zu den Prinzipien zurückkehrt, die eine Ordnung unter den Geschöpfen herstellen und ihnen ihren richtigen Zweck zuweisen, mit der eine Hierarchie in den Gesellschaften wahrgenommen wird und man letztlich die Wesen und Dinge mit den Augen Gottes selbst sieht.

Dies ist übrigens das Lob, das ihm Monsignore Lefebvre in seinem Vorwort zur Théologie de l'Histoire, erschienen 1984, zuteilwerden ließ: „In all seinen Werken hat Pater Calmel sich bemüht, nach dem Vorbild seines Meisters, des heiligen Thomas von Aquin, nach den tiefen Ursachen, den letzten Gründen, den altissimas causas, zu suchen, worin das außerordentliche und endgültige Interesse seiner Arbeiten liegt... Wenn man ihn liest, kann man nicht umhin, das Wirkung der Gaben des Heiligen Geistes, der Weisheit und der Intelligenz, die ihn alles in rationibus æternis, nach den ewigen, göttlichen Prinzipien beurteilen lassen, die die Themen, mit denen er sich als Mann Gottes, Priester und Theologe befasst, in einem einzigartigen Licht erscheinen lassen.“ 

1. Eine scharfsinnige Analyse der Vergangenheit

So erkannte er, indem er sich mit der Vergangenheit befasste, den Einfluss, den der Heroismus der einen und die Feigheit der anderen auf den Lauf der Ereignisse ausgeübt hatten. Umgekehrt unterschied er klar die einzelnen Etappen der modernistischen Unterwanderung der Kirche und die Verantwortung der einzelnen Akteure, von der liberalen Opposition gegen den Syllabus bis zur heterodoxen Lehre von Theologen wie den Patres Congar und Chenu, die oft von ihren Vorgesetzten gedeckt wurden, bis hin zur strengen Verurteilung der Action Française im Jahr 1927.

Bereits in den 1960er Jahren warnte er vor einem gewissen intellektualistischen – wenn auch thomistischen – Denken, das das Leben austrocknete und ihm fremd war. Von bestimmten Predigern, die sich auf das Denken des heiligen Thomas beriefen, erklärte er, dass sie dies nur „durch ein Missverständnis, als genaue und gewissenhafte Archivare“ täten, ohne sich jedoch von jener Ordnung leiten zu lassen, die der wahre Thomismus „im gesamten intellektuellen Leben und sogar im inneren Leben“ begründet.

Er verschloss auch nicht die Augen vor den geistigen und moralischen Ursachen der Krise: Mittelmäßigkeit, „bewusste Ablehnung der Vollkommenheit“ bei bestimmten Geistlichen, „Verflachung des priesterlichen Geistes“ in den Priesterseminaren der Jahre 1930–1935, wo man davon ausging, dass „man nicht nach Heiligkeit streben muss“, die den Ordensleuten vorbehalten sei. Seine Diagnose ist in dem Text von 1975, in dem er den pharisäischen Formalismus bestimmter Personen kritisierte, streng: „Die entscheidende Wahl, die von den Bischöfen nicht missbilligt wurde, war untrennbar mit der klerikalen Korrektur und dem kirchlichen Karrierismus verbunden, indem man den unerhörten Weg einschlug, den man bald als Öffnung zur Welt bezeichnen würde.“

Er hob auch den Einfluss der historischen Umwälzungen, der politischen und sozialen Unruhen im Zusammenhang mit den modernen Konflikten hervor: Spanischer Bürgerkrieg, Zweiter Weltkrieg, kommunistische Machtübernahme in einem Teil Europas und sogar der Welt, Algerienkrieg...

2. Eine weite Sicht des Christentums

Und hier zeigt sich einer der bemerkenswertesten Aspekte des Denkens von Pater Calmel. Seine Sichtweise ist nicht nur tief, sondern auch weitreichend. Er sieht aus der Höhe die Verbindungen zwischen dem Geistigen und dem Weltlichen, zwischen dem Unsichtbaren und dem Sinnlichen, zwischen dem Heiligen und dem Profanen, woraus sich sein unermüdlicher Kampf für eine christliche Weltordnung erklärt.

Wenn er insbesondere so sehr auf die Dringlichkeit einer authentisch katholischen Schule bestand – dies ist das Thema seines 1958 erschienenen Werkes Ecole chrétienne renouvelée (Erneuerte christliche Schule) –, wenn er sich unermüdlich für die Dominikanerinnen in Toulouse einsetzte, dann deshalb, weil er die lebenswichtigen Verbindungen zwischen Kultur und Gnade, Materie und Form sah: „Wenn das Evangelium von der Kultur getrennt ist“, schrieb er bereits 1946 in der Revue Thomiste, „ist es ihr nicht fremd, es muss sie durchdringen, weil die Gnade die Natur durchdringen muss; die Durchdringung der Natur durch die Gnade wird sich zwangsläufig auf die Kultur ausweiten, da die Kultur eine natürliche Fortsetzung der Natur ist.“ 

Seine leidenschaftliche Verteidigung des römischen Kanons und der traditionellen lateinischen und gregorianischen Messe stützte sich ebenfalls auf die unverzichtbare Verbindung zwischen dem sinnlich wahrnehmbaren Zeichen und der heiligen Wirklichkeit, die es zum Ausdruck bringt, zwischen den Riten und dem Geheimnis, das sie umgibt. Er selbst lebte von den Schönheiten der Liturgie und wollte auch die Gläubigen daran teilhaben lassen, wie seine stets reichhaltigen und interessanten liturgischen Kommentare bezeugen.

Ebenso betonte er inmitten des Sturms des Antiklerikalismus und Laizismus immer mehr die gegenseitige Unterstützung der geistlichen und der weltlichen Ordnung und damit die Bedeutung politischer Institutionen, die im Einklang mit dem Gesetz des Schöpfers und Erlösers stehen. Seine Mitarbeit an der Zeitschrift Itinéraires ab 1958 veranlasste ihn übrigens, diesen Begriff des Christentums zu vertiefen.

Er erklärte dies bereits 1959: „Was den Begriff Frankreich selbst betrifft, so muss die Geschichte das erfassen, was ist. Nun ist aber das, was ist, eine zeitliche Realität (das Vaterland und der Staat), nicht rein und einfach, sondern so benannt und getauft. Das haben mir Charlier und Madiran besser verständlich gemacht: Frankreich ist eine getaufte Nation oder, wenn Sie so wollen, eine christliche Nation, die zum Teil abgefallen ist.“ 

In Fortführung dieser Grundsätze betonte er auch die unterschiedliche und sich ergänzende Rolle, die Priester und Laien in der Gesellschaft spielen müssen: „Während sich die Königsherrschaft Christi im religiösen Bereich, in der Ordnung der Bekehrung und des theologischen Lebens, vor allem durch das Priestertum verwirklicht, da der Priester der Diener der Gnade und des Evangeliums ist, verwirklicht sich die Königsherrschaft Christi über die Dinge dieser Welt vor allem durch die Laien. Es ist die besondere Aufgabe der Laien, zeitliche Institutionen zu schaffen und zu erhalten, die der christlichen Gerechtigkeit entsprechen.“ Deshalb betete er unablässig und setzte sich dafür ein, dass Führer, Denker und Heilige hervortreten würden, die eine solche Erneuerung verwirklichen könnten.

3. Ein klarer Blick auf die Angriffe der Revolution

Mit seinem tiefen Blick und seinem weiten Horizont konnte seine Analyse der Welt, in der er lebte, nur klar sein. Er forderte diese notwendige Klarheit des Apostels, der „sich so viel Niedertracht nicht vor sich selbst verbergen, sich dem Leiden, das ihn quält, nicht entziehen, sich unter den Pharisäern nicht resigniert bewegen und ihnen ein schlaffes, nachsichtiges und gutmütiges Lächeln schenken kann, das in Wirklichkeit ein leicht komplizenhaftes Lächeln ist.“ 

Ohne Illusionen machte er sich keine falschen Vorstellungen über die zunehmende „Barbarisierung“: „Die Institutionen bröckeln, der Karfreitag naht“, beklagte er bereits 1950 und prangerte den Materialismus an, der die Geister so sehr verdunkelte, dass die Menschen den Sinn des Lebens verloren.

Mehr als ein punktueller Kampf gegen diesen oder jenen Irrtum, diese oder jene Gefahr, richtete sich der Kampf von Père Calmel gegen die Revolution. In Anlehnung an Augustin Cochin, dessen Werke er sehr schätzte, deren Grenzen er jedoch auch aufzeigte, zögerte er nicht, eine regelrechte Verschwörung anzuprangern, nämlich die der revolutionären Maschine, dieses „künstliche und widernatürliche System von Gruppierungen und Vereinigungen, durch das Lügen und Bosheiten […] eine zerstörerische Kraft erhalten, die weit über die Macht des Bösen eines einzelnen Menschen oder sogar einer klassischen bösen Gesellschaft hinausgeht.“ 

Und er zeigte diese Gegengesellschaft sogar in der Kirche am Werk, wo sie das Gift des Naturalismus verbreitete, der behauptet, „dass die Menschen, die evangelisiert und bekehrt werden müssen, nicht im Irrtum und in Sünde leben, sondern sich lediglich in einer sehr interessanten Phase des Wachstums der Geschichte und der Entwicklung der Welt befinden.“

Die Folgen solcher Irrtümer? Sie erschienen dem Pater monströs: Relativismus, der eine sich entwickelnde Wahrheit predigt, Egalitarismus, der die Hierarchie zwischen der lehrenden Kirche und der gelehrten Kirche ablehnt und dem Priester „aufgrund seines Priestertums und seiner Mission“ jede Macht abspricht, das Ende des missionarischen Geistes, da „das Ziel nicht die Bekehrung ist: Es geht nur darum, zum Dialog zu gelangen.“ 

In seinen privaten Briefen wurde sein Ton noch härter und sein Stil schärfer, wenn er den Eifer Satans bei der Organisation dieser Welt im Sinne der pax americana feststellte oder die humanitären Predigten einiger Pfarrer beklagte, „im Sinne einer eher sozialistischen menschlichen Solidarität, einer herzlichen Verständigung zwischen allen Religionen, einer zu guter Laune erziehenden Nächstenliebe: Nichts davon“, schloss er, „repräsentiert wirklich die Religion des Herrn.“

Die Lage schien ihm so ernst, dass Pater Calmel sich mehrmals fragte, ob sie nicht die Zeit des Antichristen ankündigte. In diesem Gedanken flehte er die heilige Therese vom Kinde Jesus mit besonderer Inbrunst an: „Das Volk Gottes wird von seinen Führern getäuscht, missbraucht und verraten. Vielleicht ist es noch nicht die Zeit des Antichristen. Aber es ist eine Vorahnung davon. In einer so schrecklichen Zeit hätten Sie leben wollen, um dem Herrn Ihre Liebe zu bezeugen. In der unzähligen Schar der Heiligen bist du die Einzige, die einen ähnlichen Wunsch geäußert hat. Du bist daher mehr als andere in der Lage, unsere Lage zu verstehen und uns zu Hilfe zu kommen. Lehre uns, wie wir Heilige werden können, während die Vorläufer des Antichristen regieren, die Stadt beherrschen und die Kirche in Ketten legen.“

Ohne sich etwas vorzumachen, aber auch ohne zu dramatisieren, kündigte er die schrecklichen Folgen der ersten Reformen des Konzils und der liturgischen Revolution an und sah die Beschleunigung des Verfalls des Klerus und der gesamten Gesellschaft voraus, ohne zu scheuen, 1963 in Itinéraires zu schreiben: „Die Stunde der göttlichen Strafe für die noch freien Nationen wird schlagen. Der Egoismus, die Feigheit, die Verhärtung der Seelen, ihre Gewohnheit, bequem und in Ruhe in Todsünden aller Art zu versinken, kurz gesagt, der Verfall der privaten und öffentlichen Sitten wird in den Augen der Menschen so abscheulich und für Gott so beleidigend geworden sein, dass der christliche Heroismus so selten geworden sein wird, dass der schwache Schutzwall der wenigen noch verbliebenen ehrbaren Institutionen nicht mehr standhalten kann.“ Leider prophetische Worte, in denen Pater Jean-Dominique Anklänge an einen heiligen Vincent Ferrier oder einen Savonarola erkennt.

4. Eine friedliche Weitsicht

Allerdings dürfen uns diese alarmierenden und leider prophetischen Worte nicht glauben machen, dass Pater Calmel jemals der Verzweiflung erlag: Seine Analysen sind klar und sein Stil direkt, aber ohne einen Hauch von Fatalismus oder Defätismus. In seinen Briefen bekräftigt er immer wieder seinen Wunsch, einen Kampf fortzusetzen, der lächerlich und sinnlos erscheinen mochte, aber „kein Kampf der Verzweifelten ist. Es ist der Kampf eines Priesters, der sieht, dass der Herr diese Treue in der Nacht von ihm verlangt.“ Mit Mut, Realismus und Demut tut er alles in seiner Macht Stehende, um die Priester und Gläubigen zu unterstützen: „Am Tag nach Christi Himmelfahrt (1966) muss ich mich mit Pfarrern treffen, die durchhalten wollen. Sicher ist, dass Jesus in diesem Chaos nicht aufhört, Seelen zu erreichen, zu unterstützen und zu stärken.“ 

Und genau hier liegt der Grund für diesen Mut, der „gegen alle Hoffnung hofft“. ein grenzenloses Vertrauen in die allmächtige Güte Gottes, die Gewissheit, dass „die Prüfung uns gesandt oder verlängert wird, damit wir mehr Liebe geben können.“ Diese Predigt, die 1960 an die Gläubigen von Biarritz gerichtet war, hat nichts von ihrer Aktualität verloren.

„Aber warum, Herr […] lässt du diese Tage der Not, des Skandals und des Glaubensabfalls zu?" Uns antwortet Pater Calmel: „Damit die Kirche ihrem Bräutigam eine Antwort vollkommener Liebe gibt, damit sie ihre Treue in den unwahrscheinlichsten Gefahren und Schwierigkeiten bekundet und damit sie gerade dadurch beweist, wie sehr sie ihrem Bräutigam verbunden ist.“

Solche Aussagen konnten nur aus den Gaben der Weisheit und der Begabung resultieren, die alles nach den „letzten Gründen“ und „ewigen Prinzipien“ beurteilen, um mit den Worten von Monsignore Lefebvre zu sprechen, und die der Seele eine leuchtende, weite und tiefe Klarsicht verleihen.