La reencarnación (1)

Julio 16, 2021
Origen: fsspx.news
Rudolf Steiner

Una encuesta del Instituto Gallup realizada en 1982 reveló un fenómeno impresionante en el pensamiento occidental. Uno de cada cuatro europeos dijo estar de acuerdo con la teoría de la reencarnación. Este fenómeno tenía todas las posibilidades de amplificarse ya que, en el mismo año, el 28% de los británicos apoyaba esta doctrina, en comparación con solo el 18% diez años antes.

Las cifras solo empeoraron. Esto muestra que la creencia en la reencarnación no se limita a las orillas del Ganges, sino que ejerce una verdadera fuerza de seducción sobre las mentalidades occidentales. La proliferación de libros, artículos, programas de televisión, películas, etc., que se utilizan como medios para imprimirla en la mente, nos invita a examinarla con detenimiento.

Visión general

La reencarnación, o metempsicosis, es una doctrina filosófica que enseña la transmigración del alma, considerándola suficientemente independiente del cuerpo para no estar ligada exclusivamente a él.

Después de la muerte, el alma se une a otro cuerpo para comenzar otra vida. Según esta doctrina, el alma es similar a un hombre que debería moverse con regularidad. En la fecha fijada, deja una casa solo para irse a vivir a otra.

La metempsicosis se distingue de la reencarnación en que admite la migración de las almas hacia los animales y las plantas, mientras que la reencarnación la restringe al género humano. Una breve descripción histórica nos ayudará a comprender mejor estas doctrinas1.

Las tribus animistas de África han conservado la religión de pueblos muy antiguos. Al morir, el alma llora por su cuerpo, por lo que desea unirse a los objetos a los que el cuerpo estaba apegado, a los animales o incluso a los seres humanos. Estas cosas o animales se convierten en los protectores de la familia de los descendientes. Por tanto, la metempsicosis está más cerca de la superstición que de la religión.

Aunque solo ocupa un lugar secundario, esta creencia se encuentra en una forma algo más elaborada en el Egipto de las pirámides. Para los egipcios, el alma, después de la muerte, se unirá a las innumerables estrellas (versión más antigua) o se fusionará en el alma universal que habita el sol (versión panteísta posterior). Sin embargo, a veces, el alma del pecador puede verse obligada a entrar en el cuerpo de un cerdo para llevar una vida miserable en la tierra.

Esta doctrina apareció por primera vez en Grecia en el siglo VI a.C. Desconocida hasta entonces, inmediatamente tomó una forma elaborada a través del mito de Orfeo.

Compuesto por un elemento maligno y un elemento divino, el hombre debe liberarse del principio maligno que quiere gobernarlo, para hacer triunfar la fuerza divina. Lo logra a través de purificaciones sucesivas, repetidas a lo largo de una extensa serie de existencias terrenales, hasta que se oye a sí mismo decir esta frase liberadora: "Bendito y afortunado, serás dios y ya no serás mortal2".

Pitágoras respalda esta teoría. Incluso afirma recordar todas sus vidas pasadas que comenzaron con Etálides, hijo de Hermes.

Platón es más cauteloso en sus escritos: "En tales asuntos es imposible, o al menos muy difícil, llegar a la evidencia" (Fedón, 85 cd.) Pero su concepción de la metempsicosis no es menos precisa.

Al morir, el alma viaja a la morada del inframundo para un tiempo de prueba, después del cual se une a seres que se le asemejan. Si el alma se encuentra pura en el momento de la muerte, es decir, libre de todas las impurezas del cuerpo, se le impone, sin embargo, una prueba de tres mil años, durante los cuales tendrá que soportar otras tres vidas terrestres en la misma inocencia. 

Solo entonces estará unida para siempre a un espíritu divino, inmortal y lleno de sabiduría. En cambio, el alma de los tiranos e incorregibles vivirá en eterna desgracia, unida a seres corruptos que se le asemejen. En cuanto a aquellos cuya malicia no es invencible, pueden reencarnarse para purificarse y avanzar hacia la sabiduría. Sin embargo, mil años de prueba separan dos encarnaciones sucesivas.

Aristóteles, en cambio, desdeña lo que él llama "fábulas pitagóricas3". Las rechaza por razones filosóficas muy serias que examinaremos a continuación.

El alma no es ajena al cuerpo. Constituye con el cuerpo un todo sustancial, una única realidad concreta. Un alma determinada da el ser y perfecciona un cuerpo determinado: "No todas las almas pueden entrar en todos los cuerpos4".

A principios del siglo II a.C., la metempsicosis pasó de Grecia a Roma a través del poeta Ennio (239-169 a.C.). Parece que fue muy bien recibida allí, ya que encontramos menciones sobre ella en Horacio, Ovidio y Virgilio.

Pero es en la India y el Lejano Oriente donde la teoría de la reencarnación encuentra su tierra de predilección y goza de un tremendo éxito. Notemos, en primer lugar, que los libros védicos, traídos por los arios en el norte del país (2,000 a.C.), no proporcionan ningún rastro de la metempsicosis. Esta solo aparece con los Upanishads (700 a.C.).

Esta moral se sustenta en un primer principio: la felicidad de las almas consiste en una fusión con el alma universal del todo. Una buena acción es aquella que promueve la aniquilación de la personalidad, los apetitos y la actividad propia. Y, como la fuente de todo mal es la sed de existencia, el acto maligno es el que la nutre.

Mientras la suma de las malas acciones no se corresponda con la suma de las buenas acciones, el alma tendrá que renacer a la vida terrenal. Será liberada de esta fatalidad cuando haya extinguido todo deseo de existir, cuando haya alcanzado la inacción absoluta, el vacío total. Esto es la absorción en el alma universal (brahma) o nirvana.

El budismo en China retoma el mismo pensamiento radicalizándolo. Al igual que su predecesor, persigue la destrucción de la personalidad, pero parece ignorar el Alma Suprema y solo se preocupa por el nirvana mismo. Por tanto, acentúa el nihilismo hindú. Se establecen métodos ascéticos muy austeros para lograr esta nada y permitir el recuerdo de vidas pasadas.

En Oriente como en Occidente, la metempsicosis se presenta, por tanto, como un fenómeno en continua expansión. Nada parecía ser capaz de obstaculizar su progreso. Nada, excepto el cristianismo.

En efecto, solo el formidable crecimiento de la Iglesia en los dos primeros siglos de nuestra era pudo detener esta doctrina. Dondequiera que se predicó el Evangelio, cayó en el olvido o tuvo que ser ocultada. 

En Occidente, la vemos refugiándose en la cábala judía del siglo II. Esta última enseña que toda alma posee en sí misma el principio de su propio perfeccionamiento que debe conducirla a la sustancia divina donde entrará después de una o más vidas terrenales.

Los gnósticos adoptan la misma concepción dinámica de la reencarnación. Esta ya no es solo un castigo por las faltas de vidas pasadas, sino un paso en el ascenso del alma a la divinidad a través de la implementación de su propio dinamismo interno.

Este pensamiento, transmitido por la cábala y la gnosis, fue retomado en el siglo XVI por el matemático Jérôme Cardan (1501-1576) y el filósofo Giordano Bruno (1548-1600).

El siglo XIX proporcionó varios seguidores notables de esta doctrina, pero fue especialmente con la teosofía y la antroposofía en el siglo XX que el movimiento realmente despegó.

Tal es, por ejemplo, la enseñanza de Rudolf Steiner, fundador de la antroposofía: "Cuando uno va más allá de la ilusión del yo terrenal habitual", escribe, "cuando se alcanza la visión espiritual, se logra reconocer al YO tal y como cruzó el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento, cómo se comportó de acuerdo con su vida terrena anterior dentro de este mundo dotado de impulsos morales, y cómo introdujo en la vida terrena presente todo lo que entonces vemos expresado en las inclinaciones del ser humano. […]

"Cuando miro una planta, puedo percibir que lleva consigo una vitalidad duradera que reaparecerá en otra planta cuando la primera se haya reducido a polvo5".

En los años sesenta, con la fascinación por la India, esta expansión adquirió la apariencia de un amplio contagio. Entonces se produjo una verdadera campaña orquestada por todos los medios de comunicación. Los libros se multiplicaron, los testimonios más inquietantes se transmitían por la radio y la televisión6.

Pronto, la "Nueva Era" la convirtió en uno de sus temas favoritos y le brindó el apoyo efectivo de su organización y sus finanzas. Esta propaganda condujo al tremendo éxito que estamos viendo hoy.

Concluyamos este repaso a través de los siglos y las civilizaciones con una observación general. El canónigo Vernette observa correctamente que la teoría de la reencarnación aparece en varias religiones no en el momento de su nacimiento ni en su edad de oro, sino más bien en su declive. Revela un cierto deterioro, marca el final de un período.

"La creencia en la reencarnación parece surgir en un momento de grandes crisis de sentido: cuando se busca una nueva respuesta 'religiosa' a las preguntas metafísicas sobre el origen y el fin del hombre, sobre el mal y el sufrimiento7". La religión oficial desaparece y se vuelve impotente para responder a las inquietudes del hombre. Entonces, este último se refugia en la metempsicosis.

Gracias a ella, en primer lugar, nuestros muertos nunca nos abandonan, sino que siguen viviendo entre nosotros. También es un consuelo de nuestros fracasos y nuestra incapacidad para hacer el bien, haciéndonos creer que otra vida puede hacernos mejores. Nada termina definitivamente. 

El sufrimiento mismo adquiere un nuevo significado. Ya no es un escándalo repugnante para los no cristianos, sino el justo castigo por una vida pasada. Finalmente, esta doctrina nos da la serenidad para soportar los males del tiempo presente. Los cataclismos y la muerte no son más que el paso necesario hacia una existencia nueva y más feliz. El "paraíso terrenal" todavía es posible.

Ahora comprendemos mejor la fuerza de seducción que ejerce esta doctrina en las mentes de finales del siglo XX. Pero, ¿la metempsicosis cumple sus promesas? ¿Tiene alguna posibilidad de conducir al hombre a la felicidad? ¿Es incluso creíble? ¿Es verdadera?

Para responder a estas preguntas, debemos examinar esta doctrina desde un doble punto de vista: el de la fe y el de la razón natural.

P. Jean-Dominique, OP

Continuará...

  • 1. Tomaremos prestadas las consideraciones históricas de R. Medde, La métempsychose, DTC, col. 1574 y sq.
  • 2. Christus, Manuel d’histoire des religions, c. 8, La religion des Grecs, Joseph Huby, Beauchesne, Paris, 1923, p. 468.
  • 3. De Anima, l. 1, c. 3, 407 b, Marietti, Turin, 1959, p. 30.
  • 4. Idem.
  • 5. Rudolf Steiner, Les degrés de la connaissance supérieure, même éditeur, 1985, p. 38.
  • 6. Por ejemplo, la película “Manika, una vida posterior” de François Villiers (París, 14 de junio de 1989); un artículo de Annick Lacroix "¿Es posible la reencarnación?", Madame-Figaro, julio de 1989, que da voz a muchas figuras de renombre y seguidores de esta doctrina, sin oponerles la más mínima crítica.
  • 7. Jean Vernette, Le Nouvel Age, Édition Téqui, Paris, 1990, p. 120.