La Asociación Patriótica Católica China (5)

Cuarenta años después de la fundación de la Asociación Patriótica Católica China, es posible hacer una lectura más completa de los acontecimientos que marcaron esta época y descifrar el diseño y los objetivos fijados por los líderes del PCCh y que pretendían lograr a través de su creación.

I] El Partido Comunista Chino

1. Heredero de una antigua tradición: el control de los templos y del monacato

Hasta la caída de la dinastía Qing en 1911, el control administrativo de las religiones era una de las funciones reservadas al Ministerio de Culto (Li Pu), una de las seis ramas del gobierno central del imperio. Una de estas funciones era precisamente otorgar la aprobación oficial para la construcción de templos, monasterios y santuarios.

Se estableció que "la construcción privada de templos y monasterios" estaba estrictamente prohibida. "Cualquier violación de esta disposición por parte de sacerdotes budistas y taoístas se castigaba con cien latigazos, seguidos de la reducción al estado secular y el confinamiento en un cuartel fronterizo; esta violación por parte de las monjas era, en cambio, punible con la reducción a la esclavitud en las familias de los altos funcionarios".

La efectividad relativa de estos mandatos legales reflejaba el grado de control del gobierno sobre un aspecto importante de la vida religiosa de las personas. "Al comienzo de la dinastía Qing, en el siglo XVII, había 12,482 monasterios y templos fundados por decreto imperial en comparación con 64,140 erigidos sin aprobación oficial. Por lo tanto, el 84% de ellos existían sin un permiso oficial del gobierno, en contra de la orden de las autoridades".

Había otros tipos efectivos para mantener el control. Sin importar si un templo o monasterio había sido aprobado oficialmente o no, sus fieles (si los había) estaban sujetos a otro conjunto de controles.

El primero era una aprobación por el Ministerio de Culto, que databa del siglo X y que permaneció vigente hasta la época republicana. Este documento de aprobación daba cuenta de privilegios como "exención del servicio militar obligatorio, de trabajo forzado y de vigilancia policial". Si se violaban estas normas, se preveía el regreso de la persona en cuestión al estado secular.

Una segunda regla establecía que a la muerte de un sacerdote budista o taoísta, su certificado fuera devuelto a las autoridades competentes. Además, durante su vida, después de cumplir cuarenta años, se le reconocía el derecho de preparar y formar un solo novicio, destinado a sucederle.

Así era como el Estado podía controlar el acceso a los cargos religiosos que implicaban el ejercicio de la autoridad. Retenía la posibilidad de retirar la autorización para ejercer el ministerio religioso, y limitaba el número de los que accedían a estos cargos. "La aplicación de estas reglas siempre se ejerció escrupulosamente por los funcionarios religiosos, y las autoridades competentes las hacían cumplir, hasta los tiempos modernos".

Otra regla, que ha llegado a los tiempos modernos, establecía que un funcionario budista o taoísta que "perturbara los asuntos del gobierno con posiciones heréticas sufriría la pena de muerte". Durante siglos, el poder central se aseguró de que no se produjera ninguna desviación en el ámbito religioso y, sobre todo, de que la religión no se desviara de los estrechos vínculos de sumisión a las instituciones estatales y mantuviera un papel al servicio del poder y de la unidad del país.

Las sanciones previstas eran muy detalladas, al igual que la lista de infracciones. La mayor severidad estaba reservada para el caso de rebelión organizada por movimientos religiosos que asumían posiciones heréticas o desafiaban el poder constituido y los hábitos transmitidos por la tradición. La persecución golpeó particularmente a aquellos que "reconocían a un líder religioso [hereje, ndlr] como maestro o transmitían estas posiciones erróneas a los prosélitos".

"La tradición de dominación política sobre la religión organizada, escribe C. K. Yang, ha sido tan persistente que incluso durante el período republicano, cuando se relajaron muchos de los controles legales sobre la religión, el desarrollo de un movimiento religioso aún dependía en gran medida del apoyo de un político prominente. 

"La expansión de un movimiento budista en la provincia de Hunan, a mediados de la década de 1920, se debió en gran parte al patrocinio del gobernador provincial, Tang Shengzhi, un devoto budista. Con su apoyo, la Asociación de Hunan para la Conversión Budista (Hunan Fuhua Hui) generó en ese territorio una vasta red de organizaciones para la formación y el culto budistas. Pero cuando Tang fue depuesto, todo este movimiento terminó tan rápido como había comenzado".

Yang observa además que "los hechos históricos enmascaran la afirmación común de que nunca ha habido un conflicto prolongado entre el estado (chino) y la religión. Al menos en un caso, durante un período de más de 500 años, "entre los siglos V y X, se ejerció una constante persecución unilateral del Estado contra la religión y no una lucha entre dos fuerzas iguales. En ningún momento el Estado perdió su posición de predominio" sobre la religión organizada.

La política y la acción del Partido Comunista Chino se injertaron en este principio rector muy antiguo que consiste en enmarcar las relaciones entre el Estado y la religión organizada, siguiendo la tradición imperial. Como aporte original, adoptaron elementos de la experiencia soviética.

Los estados comunistas habían desarrollado sistemas de control sobre el cristianismo, una religión organizada, recientemente introducida en la vida de China. El Imperio, incapaz de doblegarlo a los hábitos religiosos chinos, especialmente debido a los vínculos existentes entre las denominaciones cristianas y las potencias europeas, simplemente lo había mantenido "fuera de las murallas de las ciudades".

Estaba a punto de llegar el momento en que el cristianismo ingresaría también dentro de la célula religiosa tradicional de la antigua China.

Continuará...