Cosa pensa la Chiesa della reincarnazione (1)

Questi numeri sono solo peggiorati. Mostrano che questa credenza non è confinata alle rive del Gange, ma esercita una vera forza di seduzione sulle mentalità occidentali. La proliferazione di libri, articoli, programmi televisivi, film, che servono a imprimerlo nella mente, invita a esaminarla con attenzione.

Presentazione generale
La reincarnazione, o metempsicosi, è una dottrina filosofica che insegna la trasmigrazione dell'anima, considerandola sufficientemente indipendente dal corpo da non essere esclusivamente legata ad esso.

Dopo la morte, si unisce ad un altro corpo per iniziare un'altra vita. L'anima è come un uomo che dovrebbe trasferirsi regolarmente. Alla data fissata, lascia una casa solo per andare a vivere in un'altra.

La metempsicosi si distingue dalla reincarnazione in quanto ammette la migrazione delle anime negli animali e nelle piante, mentre quest'ultima la limita all'uomo. Una rapida panoramica storica ci aiuterà a comprendere meglio queste dottrine1.

Le tribù animiste dell'Africa hanno conservato la religione di popoli antichissimi. Alla morte, l'anima si pente del suo corpo, quindi desidera unirsi o con gli oggetti a cui era attaccata, o con gli animali o anche con gli esseri umani. Queste cose o animali diventano i protettori della famiglia dei discendenti. La metempsicosi è qui più vicina alla superstizione che alla religione.

Sebbene occupi solo un posto secondario, questa credenza si trova in una forma un po' più elaborata nell'Egitto delle piramidi. Per gli egizi l'anima, dopo la morte, si unirà alle innumerevoli stelle (versione più antica) o si fonderà nell'anima universale che abita il sole (versione successiva panteista). A volte, tuttavia, l'anima del peccatore può essere costretta a entrare nel corpo di un maiale per condurre una vita miserabile sulla terra.

Questa dottrina apparve per la prima volta in Grecia nel VI secolo a.C. Sconosciuta fino ad allora, assume subito una forma elaborata attraverso il mito di Orfeo.

Composto da un elemento malvagio e da un elemento divino, l'uomo deve liberarsi dal principio malvagio che vorrebbe dominarlo, per far trionfare la forza divina. Lo fa attraverso purificazioni successive, ripetute in una lunga serie di esistenze terrene, finché non si sente pronunciare questa frase liberatrice: "Beato e fortunato, sarai dio e non più mortale."2

Pitagora sostiene questa teoria. Ricorda addirittura tutte le sue vite passate che ha iniziato con Atalide, figlia di Ermes.

Platone è più attento nei suoi scritti: "In tali questioni è impossibile, o almeno molto difficile, arrivare all'ovvio" (Fedone, 85). Ma la sua concezione della metempsicosi non è meno precisa.

Dopo la morte, l'anima si reca nella dimora degli inferi per un periodo di prova, dopo di che si unisce ad esseri che le somigliano. Se l'anima si trova pura al momento della morte, cioè liberata da tutte le contaminazioni del corpo, le viene tuttavia imposta una prova di tremila anni, durante i quali dovrà vivere altre tre vite nella stessa innocenza.

Solo allora sarà unita per sempre a uno spirito divino, immortale e piena di saggezza. Al contrario, l'anima dei tiranni e degli incorreggibili vivrà nell'eterna disgrazia, unita agli esseri corrotti che le somigliano. Quanto a coloro la cui malizia non è invincibile, possono reincarnarsi per purificarsi e avanzare verso la saggezza. Tuttavia, mille anni di prove separano due successive incarnazioni.

Aristotele, d'altra parte, guarda con disprezzo quelle che chiama "favole pitagoriche"3. Le rifiuta per ragioni filosofiche molto serie che dovremo esaminare.

L'anima non è estranea nel corpo. Costituisce con il corpo un insieme sostanziale, un'unica realtà concreta. Un'anima determinata dà l'essere e perfeziona un corpo determinato: "Non tutte le anime possono entrare in ogni corpo."4

All'inizio del II secolo aC, la metempsicosi passò dalla Grecia a Roma attraverso il poeta Ennio (239-169 aC). Sembra ricevere un discreto pubblico lì, poiché ne troviamo menzioni in Orazio, Ovidio e Virgilio.

Ma è in India e in Estremo Oriente che la teoria della reincarnazione trova la sua terra di predilezione e gode di un enorme successo. Prima di tutto i libri vedici, portati dagli Arii nel nord del paese (2000 anni prima di Gesù Cristo), non forniscono alcuna traccia di metempsicosi. Questa appare solo con le Upanishad (700 aC).

Questa morale è sostenuta da un principio primo: la felicità delle anime consiste in una fusione con l'anima universale del tutto. L'atto buono è quello che favorisce l'annientamento della personalità, degli appetiti e dell'attività propria. E, poiché la fonte di ogni male è la sete di esistenza, l'atto malvagio è quello che la nutre.

Finché alla somma delle cattive azioni non corrisponderà la somma delle buone azioni, l'anima dovrà rinascere alla vita terrena. Sarà liberata da questa fatalità quando avrà spento ogni desiderio di esistere, quando avrà raggiunto l'inazione assoluta, il vuoto completo. Questo è quindi l'assorbimento nell'anima universale (brahma) o nirvana.

Il buddismo in Cina riprende lo stesso pensiero radicalizzandolo. Come la dottrina precedente, persegue la distruzione della personalità, ma sembra ignorare l'anima suprema e si preoccupa solo del nirvana stesso. Accentua quindi il nichilismo indù. Vengono stabiliti metodi ascetici molto austeri per raggiungere questo nulla e permettere la reminiscenza delle vite passate.

In Oriente come in Occidente la metempsicosi ci appare dunque come un fenomeno in continua espansione. Nulla sembra essere in grado di ostacolare i suoi progressi. Nulla, tranne il cristianesimo.

Infatti, solo la formidabile crescita della Chiesa nei primi due secoli della nostra era poteva porre un freno a questa dottrina. Dovunque il vangelo è stato predicato, viene dimenticata o deve essere nascosta.

In Occidente, la vediamo rifugiarsi nella cabala ebraica del II secolo. Ogni anima, essa insegna, possiede in sé il principio del proprio perfezionamento che deve condurla alla sostanza divina dove entrerà dopo una o più vite terrene.

Gli gnostici riprendono la stessa concezione dinamica della reincarnazione. Questa non è più solo una punizione per le colpe delle vite passate, ma un passo nell'ascesa dell'anima alla divinità attraverso l'attuazione del proprio dinamismo interiore.

Trasmesso dalla cabala e dalla gnosi, questo pensiero fu ripreso nel XVI secolo dal matematico Jérôme Cardan (1501-1576) e dal filosofo Giordano Bruno (1548-1600).

Il diciannovesimo secolo fornì diversi seguaci notevoli, ma fu soprattutto con la teosofia e l'antroposofia nel ventesimo secolo che il movimento decollò davvero.

Tale è, ad esempio, l'insegnamento di Rudolf Steiner, fondatore dell'antroposofia: "Quando si va oltre l'illusione del solito IO terreno", scrive, "quando si raggiunge la visione spirituale, si riesce a riconoscere come l'IO ha attraversato il mondo spirituale tra la morte e una nuova nascita, come si è comportato secondo la sua precedente vita terrena in questo mondo dotato di impulsi morali e come ha introdotto nella vita terrena attuale tutto ciò che poi vediamo espresso nelle inclinazioni umane.5 […]

"Quando guardo una pianta, posso percepire che porta con sé una vitalità duratura che riapparirà in un'altra pianta quando la prima sarà da tempo ridotta in polvere."6

Negli anni Sessanta, sotto il fascino dell'India, questa espansione assunse le sembianze di un vasto contagio. Si assiste quindi a una vera e propria campagna orchestrata con tutti i mezzi di comunicazione. I libri si moltiplicano, le testimonianze più inquietanti passano in radio e sugli schermi.7

Ben presto la "New Age" ne fece uno dei suoi temi preferiti e le diede l'efficace sostegno della sua organizzazione e delle sue finanze. Propaganda che porta all'enorme successo che stiamo vedendo oggi.

Concludiamo questa panoramica di secoli e civiltà con una considerazione generale. Il canonico Vernette osserva giustamente che la teoria della reincarnazione compare in varie religioni non alla nascita o nella loro età dell'oro, ma piuttosto al loro declino. Tradisce una certa usura, segna la fine di un tempo.

"La credenza nella reincarnazione sembra emergere nel momento delle grandi crisi del senso: quando si cerca una nuova risposta 'religiosa' alle domande metafisiche sull'origine e la fine dell'uomo, sul male e sulla sofferenza."8 La religione ufficiale svanisce e diventa incapace di rispondere alle preoccupazioni umane. Queste ultime poi si rifugiano nella metempsicosi.

Grazie ad essa, prima di tutto, i nostri morti non ci lasciano mai, ma continuano a vivere in mezzo a noi. Viene anche a consolarci dei nostri fallimenti e della nostra incapacità di fare il bene, facendoci credere che un'altra vita ci renderà migliori. Niente è definitivamente finito.

La sofferenza stessa assume un nuovo significato. Non è più uno scandalo rivoltante per i non cristiani, ma solo una punizione dovuta ad una vita precedente. Infine questa dottrina ci dà la serenità per sopportare i mali del tempo presente. Cataclismi e morte non sono altro che il passaggio necessario a una nuova esistenza più felice. Il "paradiso terrestre" è ancora possibile.

Si comprende meglio allora la forza di seduzione che questa dottrina esercita sugli animi della fine del XX secolo. Ma la metempsicosi mantiene le sue promesse? Ha qualche possibilità di condurre l'uomo alla beatitudine? È credibile? È vera?

Per rispondere, dobbiamo esaminare questa dottrina da un doppio punto di vista: quello della fede e quello della ragione naturale.

P. Jean-Dominique, OP

Continua...

• 1. Riprenderemo le considerazioni storiche da R. Medde, La métempsychose, DTC, col. 1574 e segg.
• 2. Christus, Manuel d’histoire des religions, c. 8, La religion des Grecs, Joseph Huby, Beauchesne, Paris, 1923, p. 468.
• 3. De Anima, l. 1, c. 3, 407 b, Marietti, Torino, 1959, p. 30.
• 4. Idem
• 5. Rudolf Steiner, conferenza a Basilea, 9 aprile 1923, Éditions Anthroposophiques Romandes, Ginevra, 1986, p. 36.
• 6. Rudolf Steiner, Les degrés de la connaissance supérieure, stesso editore, 1985, p. 38.
• 7. Così il film «Manika, une vie plus tard» di François Villiers (Paris, 14 juin 1989) ; un articolo di Annick Lacroix «La réincarnation est-elle possible?», Madame-Figaro, luglio 1989, che concede la parola a numerosi personaggi famosi e adepti di questa dottrina senza opporgli alcuna critica.
• 8. Jean Vernette, Le Nouvel Age, Édition Téqui, Paris, 1990, p. 120.