L'antispecismo o la negazione dell'esistenza di Dio (2)

31 Luglio 2022
Fonte: fsspx.news

L'antispecismo è definito da Larousse come una "visione del mondo che rifiuta la nozione di gerarchia tra specie animali e, in particolare, la superiorità dell'essere umano sugli animali e concede a tutti gli individui, indipendentemente dalla specie a cui appartengono, lo stesso status morale". La prima parte di questa analisi ha presentato il concetto esposto da uno dei suoi ferventi difensori. La seconda parte lo confuterà.

 

Cos'è la vita?
Una breve panoramica di questa nozione è necessaria per comprendere l'insensatezza della concezione criticata e la sua inadeguatezza alla realtà.

Va innanzitutto sottolineato che la parola "vita" è un termine astratto e non un termine concreto. È usato per designare esseri viventi e animati. Ma di per sé non designa altro che una classe di esseri. La "vita" non esiste, ci sono solo esseri viventi.

Questo punto è importante, perché capita che la parola sia analogica, cioè non abbia lo stesso significato a seconda che sia applicata a classi diverse di esseri viventi. Parlare di vita umana, animale o vegetale non significa assolutamente la stessa cosa. Certamente c'è una somiglianza, ma non un'identità.

Anche nel parlare della vita di Dio, la vita dell'angelo o la vita dell'uomo, si distingue allo stesso modo l'uso della parola. Pur usando la stessa parola, ci sono notevoli differenze, soprattutto se confrontiamo la vita del Creatore con quella delle sue creature, angelo o uomo.

Pertanto, è necessario distinguere, nel nostro mondo materiale creato, gli esseri viventi di tre categorie: piante, animali e uomini. Dire che vivono equivale ad affermare che possiedono un'anima, perché, per definizione – e per dimostrazione, ma questo ci porterebbe troppo lontano – il vivente si distingue dall'inanimato per questa parte di sé che permette di dichiararlo tale: un principio di vita, un'anima.

La semplice osservazione ci permette di distinguere il vegetale dall'animale e dall'uomo. Questa differenza sta nell'anima che ciascuno possiede e nel tipo di vita che provoca e realizza nel corpo che le corrisponde.

L'anima vegetativa

Alcuni potrebbero essere sorpresi da questa affermazione sull'esistenza di un'anima vegetativa, ma è comunque la verità. Bisogna capire che non si devono attribuire le caratteristiche dell'anima umana: così, quest'anima scompare completamente alla morte della pianta.

L'anima vegetativa si caratterizza anche per le funzioni che assume: la nutrizione della pianta, la sua crescita ed infine la sua riproduzione. Questa vita vegetativa è la base di ogni vita e tutti gli esseri viventi hanno queste funzioni – almeno la riproduzione, come è il caso del virus, che, a rigor di termini, non si nutre né cresce.

L'anima animale

L'anima degli animali aggiunge alle funzioni vegetative – che esercita in modo superiore all'anima vegetativa – altre funzioni che caratterizzano l'animale: la sensibilità legata ai cinque sensi (per gli animali che li possiedono tutti); le passioni animali come attrazione, desiderio, paura o rabbia; l'istinto, una sorta di piano interiore che permette all'animale, entro limiti invalicabili, di adattarsi ai cambiamenti del suo ambiente: cercare cibo o un partner per la riproduzione; ed infine la locomozione, per gli animali che ne sono dotati.

È essenziale comprendere che la vita che caratterizza l'animale è una vita qualificata come sensitiva perché basata sull'attività dei sensi. La vita vegetativa non è specifica dell'animale, ma la possiede a modo suo: gli permette di produrre ossa, sangue, contrarre muscoli, emettere suoni, ecc. Questa semplice osservazione permette di cogliere la profonda distorsione prodotta dall'antispecismo, che assimila tutti i gradi della vita in un allegro guazzabuglio.

L'anima umana

Infine, il grado più alto, l'anima umana, aggiunge alle funzioni vegetative e sensoriali la propria attività: quella delle sue facoltà spirituali – nel senso di spirito, non di vita soprannaturale – perché l'anima umana è uno spirito, fatto ad immagine di Dio che è Spirito. Questo spirito umano, a differenza dell'angelo, puro spirito, è anche un'anima che dà vita a un corpo.

La prima caratteristica dell'anima umana è la sua immortalità: persiste dopo la morte del corpo che le è stato unito, perché, come spirito, possiede in sé le risorse di una vita separata, sebbene mutilata in qualche modo dal scomparsa del corpo.

La vita propria dell'anima umana è quella della sua intelligenza e della sua volontà, che sono spirituali quanto lei, e che non dipendono dal corpo per sussistere o agire: così la vita umana consiste propriamente nella conoscenza della verità, sia speculativa (pura conoscenza) che pratica (destinata all'azione), così come nell'esercizio della virtù.

Nessun animale, e a fortiori nessuna pianta, può raggiungere il minimo grado di questa vita propriamente umana. Gli animali restano bestie che l'immaginazione umana spesso colora di sentimenti umani, ad esempio per dare un insegnamento tramite una favola, ma così facendo si distorce completamente ciò che l'animale è, se si ha la malsana idea di crederci.

Uguaglianza riduttiva
Si dice molto spesso che l'uomo è stato voluto da Dio per se stesso e l'universo per l'uomo. Ma non è la dottrina di san Tommaso, che afferma invece che ciò che per prima cosa è voluto da Dio è il bene dell'universo, quell'armonia cosmica che è l'immagine più perfetta creata della grandezza e della bontà di Dio. E, all'interno di questo universo, l'uomo occupa un posto speciale: è posto al di sopra di tutte le altre creature materiali.

In un bellissimo articolo della Summa Theologica (I, 47, 2) incluso nel trattato sulla creazione, san Tommaso spiega il suo pensiero. Chiedendosi se Dio sia causa della disuguaglianza nelle cose, risponde: "Bisogna dire che la sapienza di Dio, che è causa della distinzione tra gli esseri, è anche causa della loro disuguaglianza. (…)"

"Poiché la distinzione formale [tra specie] implica sempre la disuguaglianza. (…) Nelle cose naturali le specie sembrano ordinate per gradi, i corpi misti sono più perfetti degli elementi semplici, le piante dei minerali, gli animali delle piante, gli uomini degli altri animali."

"E in ciascuno di questi ordini di creature una specie è più perfetta delle altre. Perciò, come la sapienza divina è causa della distinzione tra le cose, per la perfezione dell'universo, così è causa della loro disuguaglianza. Perché l'universo non sarebbe perfetto se negli esseri si trovasse un solo grado di bontà".

Ora, la bontà di una creatura dipende dal modo in cui Dio la ama e le dona una maggiore somiglianza con la sua stessa perfezione. Sempre nella dottrina di san Tommaso troviamo che il minerale è riflesso di Dio perché esiste; la pianta, perché vive; l'animale, perché sente e può così assimilare – in parte – ciò che lo circonda; l'uomo, perché è spirito, intelligenza e volontà. Egli è molto più di un riflesso: è un'immagine.

L'uomo ha dunque ricevuto molto più di tutti gli altri esseri creati materiali perché è più amato da Dio. Senza contare che la sua natura è capace di ricevere un dono supremo, che lo assimila a Dio in modo impareggiabile: la grazia, che lo rende figlio di Dio, e gli permette di partecipare alla vita stessa di Dio.

È quindi attraverso la disuguaglianza tra questi ordini naturali e la loro armonia che il cosmo proclama la gloria di Dio.

Un diritto impossibile
È assolutamente impossibile attribuire diritti a qualsiasi entità diversa dall'uomo o dalla persona umana. Spieghiamolo brevemente.

La legge presuppone una certa uguaglianza

In sostanza, il diritto è un dovuto agli altri, che è specificato dalla legge, sia essa naturale o umana. Il diritto è l'oggetto della virtù di giustizia. E inoltre, il diritto è un rapporto di uguaglianza, perché nasce dal bisogno di ordine in una comunità. Questa uguaglianza non è fisica, ma morale, perché riguarda un'operazione umana, che deve adattarsi agli altri per il bene comune.

Tutte queste proprietà escludono già ogni diritto esterno alla persona umana: è proprio per questo che gli antispecisti vogliono livellare i viventi, affermando una – quasi – totale uguaglianza tra tutte le specie viventi.

La capacità giuridica

La persona umana è un individuo di natura razionale, che gli permette di percepire il suo bene completo e capace di perfezione in una società unita.

Da ciò deriva la capacità giuridica, che non è né l'autonomia della volontà né la libertà che essa presuppone, né la volontà di potenza o di grandezza, ma attitudine al perseguimento, solidale, di un fine comune.

Include il senso di responsabilità, cioè la possibilità di autodeterminazione. Presuppone infine la capacità di comprendere che la misura imposta dalla ragione o dalla legge, ai rapporti sociali di ogni genere, in vista del raggiungimento del bene comune, è effettivamente la legge.

La capacità giuridica, insomma, è radicata nella ragione, si trova nella volontà e trae la sua giustificazione immediata dalla possibilità del diritto e soprattutto dal bene comune.

L'argomento del diritto

Ogni uomo è soggetto alla legge e riceve la capacità giuridica dal Creatore.

L'anima umana è a immagine del suo Creatore: tale è la ragion d'essere dei suoi attributi secondo il teologo san Tommaso.

Agli occhi del filosofo, tutte le prerogative dell'uomo procedono dalla razionalità della sua natura. Solo l'uomo ha un fine personale a cui conduce se stesso.

Il fondamento dei diritti della persona umana risiede nel suo dominio (dominium) sull'universo e sulle sue azioni. È per disposizione innata capace di raggiungere personalmente il bene dell'universo.

Cos'è questo dominio? Comprende tre realtà: il soggetto che è interessato dal rapporto di superiorità o sovranità, la persona o la cosa su cui si esercita tale sovranità, e la base di tale rapporto, che consiste in un potere che deriva dal suo status di essere ragionevole e gratuito.

Il dominium si presenta come un attributo psicologico e naturale dell'uomo: "L'uomo differisce dalle creature irrazionali in quanto gode del dominio sui suoi atti, est actuum suum dominus. Ne consegue che le sole azioni che si dicono propriamente umane sono quelle di cui egli è padrone, dominus". [1] 

Questo dominio si trasforma in potere morale e giuridico solo nella misura in cui si riferisce a oggetti razionali: "La bontà della volontà dipende dalla ragione come dipende dall'oggetto". [2] "L'oggetto dell'atto considerato costituisce dunque il fondamento, la causa e la misura della potenza morale, e questo per tutte le virtù morali".

E gli alberi?

La domanda va davvero posta? Se si parla di diritti degli animali, delle piante o della natura, o non è più questione di diritto, ma di elucubrazione; o, in senso stretto, si tratta di regolare i doveri che l'uomo ha nei confronti dell'universo in cui Dio lo ha posto e gli ha affidato fin dalla Genesi.

Ma si tratta di un diritto nei suoi confronti: evitare di distruggere il proprio ambiente, farsi corrompere dalla crudeltà verso gli animali, volersi arricchire a spese dei suoi simili o dei suoi discendenti ad esempio.

Conclusione
L'antispecismo non è solo una sciocchezza intellettuale, è anche una negazione pratica dell'esistenza di Dio. Negare i gradi degli esseri e l'ordine dell'universo è negare Dio. La quarta e la quinta "via" di san Tommaso per provare l'esistenza di Dio si basano rispettivamente su queste due evidenze.

Negandole, o rifiutandole più o meno in blocco, l'antispecista nega indirettamente ma certamente l'esistenza del Creatore e, credendo di elevare piante e animali al livello dell'uomo, non fa che abbassare quest'ultimo al loro livello .

Don A. Sélégny +

[1] Summa Theologiae, I-II, Prologo.

[2] Ibid., I-II, 19, 3.

L’article qui précède est paru dans le n° 147 des Cahiers Saint Raphaël.

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