Cosa pensa la Chiesa della reincarnazione? (6)

Quali sono i presupposti filosofici e le dicoltà sollevate dalla metempsicosi?

L'anima è nel corpo solo occasionalmente, gli resta estranea. Ciò presuppone una concezione speciale dell'anima e del suo rapporto con il corpo.

Inoltre, la metempsicosi, che ammette la reincarnazione in esseri diversi dagli umani, sembra concedere alle anime delle piante e degli animali le stesse prerogative dell'anima umana.

Alcuni sostenitori di questa tesi ricordano ancora le loro vite passate. Ecco il problema della memoria. Un cambiamento di corpo non dovrebbe cancellare ogni ricordo del passato?

Bisogna quindi studiare in successione l'anima in sé, poi i suoi rapporti con il corpo e, infine, le potenze dell'anima, in particolare la memoria. La quinta parte considerava l'anima in sé.

La forma del corpo

"Forma" non significa buona salute: essere "in forma". Non si tratta nemmeno della forma esteriore, della silhouette. È una componente intima e necessaria della realtà naturale, difficile da afferrare, ma da cui dipende tutta la realtà fisica che ci circonda.

 

Forma accidentale

Osserviamo una ciliegia crescere. Piccolissima alla fioritura, cresce poco a poco fino a raggiungere la sua taglia adulta. Con le sue dimensioni cambia anche il suo colore. Dal verde diventa rossa, passando per il giallo. Se viene raccolta quando è matura, subisce uno spostamento.

Quindi, una stessa cosa, come la ciliegia, sperimenta una serie di variazioni. Successivamente è influenzato da diverse qualità. Ma questi vari caratteri - dimensione, colore, posizione - non sono la ciliegia in sé: sono un particolare modo di essere che sopraggiunge al frutto già esistente per determinarlo. Si chiamano "accidenti" (de accidere, capitare), forme accidentali.

Allo stesso modo, un tessuto è una "cosa", indipendentemente dal suo colore. Il candore della lana non è lana. Ma il colore le dà un modo di essere: il fatto di essere bianca.

Allo stesso modo se osserviamo un bambino che maneggia la plastilina, il materiale che trasforma ha certamente una forma, ma è sempre in grado di riceverne un'altra secondo il capriccio del bambino.

In questi tre esempi, l'osservazione rivela due elementi correlati. Un soggetto che esiste in sé, con delle proprie qualità ma che è distinto da esse e resta aperto ad altre qualità. Questo è l'elemento "materiale".

La materia, in questo senso, è intesa come soggetto ricevente, capace di subire un cambiamento. L'elemento materiale è la "cosa" che riceve gli accidenti. L'elemento determinante che dà loro questo o quel modo di essere è l'elemento "formale", la forma accidentale.

 

Forma sostanziale

Interessiamoci alla costituzione intima delle cose. Ogni essere naturale è composto da un principio materiale indeterminato e da un principio formale che conferisce al composto la sua stessa natura. Ce lo fanno scoprire due fenomeni della quotidianità: la distruzione e la nutrizione.

Un pezzo di legno bruciato ha subito una trasformazione radicale. È distrutto nel suo stesso essere: non esiste più come legno. Ma tutto ciò di cui era fatto non è scomparso: un elemento è passato nella cenere. Una parte del legno ha perso il suo essere legno per diventare cenere.

Questo elemento svolge il ruolo materiale visto sopra: i filosofi lo chiamano materia prima. È una componente di tutta la realtà naturale. La materia prima è assolutamente indeterminata. Deve ricevere un altro principio per esistere ed essere materia di tale o tal altra cosa.

Il principio che dà alla materia prima la sua determinazione è la forma sostanziale. Non si accontenta di dare una qualità come la forma accidentale. Dà al composto la sua stessa natura.

Lo stesso fenomeno si verifica nella nutrizione. Il cibo viene distrutto dalla digestione, perde la propria natura per essere assimilato nel corpo vivente. La materia è, di nuovo, ricoperta di una nuova forma sostanziale, quella del vivente.

Le funzioni proprie della forma sostanziale sono tre.

È una componente del tutto indeterminata delle cose, capace di essere la materia di tutta la realtà. La prima funzione della forma sostanziale è dunque quella di dare natura alla materia.

La forma è il principio dell'unità della cosa. Unisce ciò che di per sé è diverso. Il che vuol dire che nel vivente è la forma che presiede all'organizzazione e alla crescita del corpo. Dirige le trasformazioni della materia per farne un insieme coerente e organizzato.

Infine, la forma sostanziale fa esistere  ogni essere. Trova in esso il suo compimento. Nel linguaggio filosofico si dice che la forma è l'atto della materia.

Queste considerazioni sono decisive per rispondere alla tesi della reincarnazione.

Negli esseri viventi, la forma sostanziale è la loro anima. L'anima è il principio vitale del corpo. Ma la vita è "movimento da sé". Così, l'anima, principio di vita e principio di azione del vivente, è anche il principio del suo essere, è la sua forma. Questa definizione fornisce nuove risposte alla reincarnazione.

* La forma conferisce alla materia la sua natura

Se un animale è un gatto, lo deve alla sua anima felina. Un uomo deve essere un uomo per la sua anima umana. Non si può dunque concepire un'anima senza un rapporto con un corpo. Pertanto, un'anima determinata non può rendere un altro essere che non sia il proprio.

Se dunque fosse possibile la trasmigrazione delle anime, un individuo che sarebbe stato, in una vita precedente, uno scoiattolo o un porro, sarebbe per sempre uno scoiattolo o un porro. Se la sua anima è stata quella di un maiale, è, nel senso più forte della parola, nella sua stessa natura, un maiale.

* La forma è il principio di unità della cosa

Un'anima di una data specie elaborerà un corpo che corrisponde esattamente alla sua natura, che le consentirà di compiere gli atti che le sono propri. Questo è vero non solo a livello di specie (anima umana, corpo umano) ma anche in ogni individuo. Il che contraddice assolutamente la reincarnazione. Questo sarebbe possibile solo per un'anima in un corpo assolutamente identico.

Un'obiezione, cara a molti seguaci della metempsicosi, vede la presenza dell'anima nel corpo come una punizione, una schiavitù da cui liberarsi il più possibile. La risposta è che il corpo è l'organo, lo strumento dell'anima. Non è umiliante per un agente usare uno strumento. Al contrario, la capacità di usare uno strumento è per lui un segno di dignità.

Così, il fatto che l'anima sia forma del corpo assicura al composto anima-corpo un'unità sostanziale e unica, pur conservando per l'anima umana la sua dignità di sostanza spirituale sopravvissuta alla distruzione del corpo.

Questa funzione dell'anima vieta i due opposti eccessi: l'eccesso della reincarnazione che nega ogni solidarietà tra anima e corpo, e l'errore di coloro che riducono l'anima alla sola organizzazione della materia e quindi negano all'anima umana il rango di indistruttibile sostanza spirituale. 

P. Jean-Dominique, OP

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