L'Associazione Patriottica dei Cattolici Cinesi (5)

L'imperatore Puyi, ultimo membro della dinastia Qing
Questi articoli intendono presentare una realtà molto particolare, che gioca un ruolo determinante nella vita dei cattolici cinesi, sia arruolandoli sotto la bandiera del Partito Comunista Cinese (PCC), sia ricacciandoli nelle catacombe. L'articolo è pubblicato sul sito web delle Missioni Estere di Parigi. Questa presentazione consentirà al lettore non informato di comprendere la posta in gioco dell'accordo sino-vaticano, che dovrebbe essere rinnovato per la seconda volta in ottobre.
A quarant'anni dalla fondazione dell'Associazione Patriottica dei Cattolici Cinesi, è possibile decifrare lo scopo e gli obiettivi che i leader del PCC si erano prefissati e che speravano di raggiungere attraverso la sua creazione.
I] Il Partito Comunista Cinese
1. Erede di un'antica tradizione: il controllo dei templi e il monachesimo
Fino alla caduta della dinastia Qing nel 1911, il controllo amministrativo delle religioni era una delle funzioni riservate al Ministero del Culto (Li Pu), uno dei sei rami dell'amministrazione centrale dell'impero. Una di queste funzioni era proprio quella di concedere l'approvazione ufficiale per la costruzione di templi, monasteri e santuari.
Fu stato stabilito che "la costruzione privata di templi e monasteri" era severamente vietata. "Qualsiasi violazione di questa disposizione da parte di sacerdoti buddisti e taoisti è punibile con 100 bastonate, seguite dalla riduzione allo stato laicale e confinamento in una guarnigione di confine; tale violazione da parte delle moniali è, invece, punibile con la riduzione in schiavitù nelle famiglie degli alti funzionari".
La relativa efficacia di queste ingiunzioni legali riflette il grado di controllo del governo su un aspetto importante della vita religiosa delle persone. "All'inizio della dinastia Qing, nel XVII secolo, c'erano 12.482 monasteri e templi fondati per decreto imperiale contro 64.140 eretti senza approvazione ufficiale. L'84% di loro esisteva quindi senza un permesso ufficiale del governo, contro qualsiasi ordine delle autorità".
C'erano altri tipi efficaci di controllo. Indipendentemente dal fatto che un tempio o un monastero fosse ufficialmente approvato, i suoi seguaci (se presenti) erano soggetti a un'altra serie di controlli.
La prima era un'approvazione del Ministero del Culto, che risaliva al X secolo e rimase in vigore fino al periodo repubblicano. Questo documento di approvazione elencava privilegi come "l'esenzione dalla coscrizione militare, dal lavoro forzato e dalla sorveglianza della polizia". Tali norme, se violate, prevedevano anche il ritorno dell'interessato allo stato secolare.
Una seconda norma prevedeva che alla morte di un sacerdote buddista o taoista il suo certificato fosse restituito alle autorità competenti. Inoltre, durante la sua vita, dopo i quarant'anni, gli era riconosciuto il diritto di preparare e formare un solo novizio, destinato a succedergli.
In questo modo, lo Stato poteva controllare l'accesso agli uffici religiosi che implicavano l'esercizio dell'autorità. Manteneva la possibilità di revocare l'autorizzazione all'esercizio del ministero religioso e limitava il numero di coloro che accedevano a tali uffici. "L'applicazione di queste regole è sempre stata seguita scrupolosamente dai funzionari religiosi, e le autorità competenti le hanno fatte rispettare, fino ai tempi moderni".
Un'altra regola, giunta ai tempi moderni, stabiliva che un funzionario buddista o taoista che "disturbasse gli affari di governo con posizioni eretiche sarebbe stato condannato a morte". Per secoli il potere centrale ha assicurato che non si verificasse alcuna deviazione nella sfera religiosa e soprattutto che la religione non si discostasse dagli stretti legami di sottomissione alle istituzioni statali e conservasse un ruolo al servizio del potere e dell'unità del Paese.
Le sanzioni previste erano molto dettagliate, così come l'elenco dei reati. La massima severità era riservata al caso di ribellione organizzata da movimenti religiosi che assumevano posizioni eretiche o sfidavano il potere costituito e le abitudini trasmesse dalla tradizione. La persecuzione colpì particolarmente coloro che "riconoscevano un capo religioso [eretico, ndr] come maestro o trasmettevano queste posizioni errate ai proseliti".
"La tradizione del dominio politico sulla religione organizzata, scrive C. K. Yang, è stata così persistente che anche durante il periodo repubblicano, quando gran parte dei controlli legali sulla religione furono allentati, lo sviluppo di un movimento religioso dipendeva ancora in gran parte dal sostegno di un politico di spicco."
"L'espansione di un movimento buddista nella provincia di Hunan a metà degli anni '20 era dovuta in gran parte al patrocinio del governatore provinciale, Tang Shengzhi, devoto buddista. Con il suo sostegno, l'Associazione Hunan per la conversione buddista (Hunan Fuhua Hui) ha generato una vasta rete di organizzazioni per la formazione e il culto buddista in quel territorio. Ma quando Tang è stato deposto, l'intero movimento si è concluso con la stessa rapidità con cui era iniziato."
Yang osserva inoltre che "i fatti storici mascherano l'affermazione comune che non c'è mai stato un conflitto prolungato tra lo stato (cinese) e la religione". Almeno in un caso, per un periodo di oltre 500 anni, "tra il V e il X secolo si è esercitata una costante persecuzione unilaterale dello Stato contro la religione e non una lotta tra due forze equivalenti. In nessun momento lo Stato ha perso la sua posizione di dominio" sulla religione organizzata.
La politica e l'azione del Partito Comunista Cinese si innesteranno su questo antichissimo principio guida che consiste nell'inquadrare i rapporti tra lo Stato e la religione organizzata, proseguendo la tradizione imperiale. Come contributo originale, adotteranno elementi dall'esperienza sovietica.
Gli stati comunisti avevano sviluppato sistemi di controllo sul cristianesimo, una religione organizzata, recentemente introdotta nella vita della Cina. L'Impero, incapace di piegarlo alle abitudini religiose cinesi, soprattutto a causa dei legami esistenti tra le confessioni cristiane e le potenze europee, lo aveva semplicemente tenuto "fuori dalle mura delle città".
Era giunto il momento di portare anche il cristianesimo all'interno della tradizionale cellula religiosa dell'antica Cina.
Continua…
(Fonte: MEP – FSSPX.Actualités)
Immagine: Original: unknown / Colorized: Dmitriy Vasilyev, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons