Die Synode über die Synodalität und ihr „Instrumentum laboris“ (2)

Die Art und Weise, wie das IL die erzielten Ergebnisse darlegt, entstammt der Immanenz, bei der nicht das objektive Ergebnis zählt, sondern das, was die Menschen während einer Diskussion oder eines Austauschs über ein bestimmtes Thema denken oder fühlen. Die Zusammenstellung dieser „Erfahrung“ führte nicht zu einer Definition, sondern zu einer Beschreibung – einem Verständnis – dessen, was eine synodale Kirche ist.  

Das IL schlägt, ebenfalls unter dem Gesichtspunkt der Methode, die Systematisierung dieser Methode unter dem Titel: „Eine Vorgehensweise für die synodale Kirche: das Gespräch im Geist“ vor. Es ist notwendig, sich mit dieser Methode und speziell mit ihren theologischen Voraussetzungen zu beschäftigen. Es ist in jedem Fall eine Methode, die durch den synodalen Prozess entdeckt wurde. 

„Während der gesamten ersten Phase der Synode und auf allen Kontinenten hat man die Fruchtbarkeit der hier als „Gespräch im Geist“ bezeichneten Methode gesehen und anerkannt, sodass sie in der ersten Phase angenommen wurde und in einigen Dokumenten als „geistliches Gespräch“ oder auch als „synodale Methode“ bezeichnet wird“ (Nr. 32). 

Der Text versucht, die Bedeutung dieser Methode zu erklären: „Der Begriff „Gespräch“ weist nicht auf einen einfachen Austausch von Ideen hin, sondern auf jene Dynamik, in der das gesprochene und gehörte Wort eine Vertrautheit erzeugt, die es den Teilnehmern und Teilnehmerinnen ermöglicht, miteinander intim zu werden. Die Präzisierung ‚im Geist‘ identifiziert den authentischen Protagonisten“ (Nr. 33). 

Dann: „Das Gespräch zwischen Brüdern und Schwestern im Glauben öffnet den Raum für ein ‚gemeinsames Hören‘ auf den Geist“ (ebd.). So kann, wie bei einem Konzil, für das der Heilige Geist von Christus verheißen wurde, das Gespräch zwischen Gläubigen dazu führen, eine besondere Erleuchtung zu empfangen. 

Im Dokument heißt es weiter: „In den Ortskirchen, die es in der ersten Phase praktiziert haben, wurde das Gespräch im Geist als jenes Klima des Zuhörens und des Vertrauens, das den Austausch von Lebenserfahrungen ermöglicht, und als jener Raum der Unterscheidung synodaler Kirche „entdeckt““ (Nr. 37). Die Gemeinschaft wird also fähig, eine neue Offenbarung zu empfangen und zu erkennen, oder zumindest die Offenbarung auf eine neue Art und Weise zu interpretieren. 

„In den Abschlussdokumenten der Kontinentalen Versammlungen wird diese Praxis als ein Moment von Pfingsten beschrieben, eine Gelegenheit, die Erfahrung zu machen, Kirche zu sein, und vom Hören auf die Brüder und Schwestern in Christus zum Hören auf den Geist überzugehen“ (ebd.). Der Begriff Pfingsten bekräftigt diese Empfangsfähigkeit der Gemeinde. 

Anschließend wird der Zweck dieser Methode erläutert: „Konkret kann das Gespräch im Geist als geteiltes Gebet im Hinblick auf eine gemeinsame Unterscheidung beschrieben werden, auf die sich die Teilnehmer und Teilnehmerinnen durch persönliche Reflexion und Meditation vorbereiten“ (Nr. 37). Das Ziel ist also, zu unterscheiden, aber was und wie zu unterscheiden? Dies wird in den drei Schritten dieser Methode näher erläutert. 

„In der ersten Phase kommt jeder und jede zu Wort, ausgehend von der eigenen persönlichen Erfahrung, die während der Vorbereitungszeit im Gebet nachzulesen war. Die anderen hören schweigend zu, ohne sich auf Debatten oder Diskussionen einzulassen, in dem Bewusstsein, dass jede Person einen wertvollen Beitrag zu leisten hat“ (ebd.). 

Im zweiten Schritt „ergreift jedes Mitglied der Gruppe das Wort: nicht um zu reagieren und dem Gehörten entgegenzuwirken, indem es seine eigene Position bekräftigt, sondern um das auszudrücken, was ihn oder sie während des Zuhörens am tiefsten berührt hat und wodurch er oder sie sich am meisten angesprochen fühlt“ (ebd.). 

Der dritte Schritt schließlich besteht darin, „die Schlüsselpunkte, die sich herauskristallisiert haben, zu identifizieren und einen Konsens über die Früchte der gemeinsamen Arbeit zu erzielen (...), in dem jeder sich vertreten fühlen kann (...) Es gilt, Unterscheidungsvermögen zu zeigen, indem man auf marginale und prophetische Stimmen achtet und die Bedeutung der Punkte, in denen Meinungsverschiedenheiten auftreten, nicht übersieht“ (Nr. 39). 

Die Methode scheint in den Augen der Verfasser von entscheidender Bedeutung zu sein: „Angesichts der Bedeutung des Gesprächs im Geist für die Belebung des Lebens der synodalen Kirche wird die Ausbildung in dieser Methode und insbesondere die Herausforderung, Personen zu haben, die in der Lage sind, die Gemeinden in dieser Praxis zu begleiten, als eine Priorität auf allen Ebenen des kirchlichen Lebens wahrgenommen“ (Nr. 42). 

Was den tieferen theologischen Grund für die Methode erklärt, ist in erster Linie der tiefe inklusive Wille: „Eine synodale Kirche ist eine offene und einladende Kirche. Sie wendet sich an alle und jeden. Diese Bewegung des Geistes überwindet jede Grenze, um alle in ihre Dynamik hineinzuziehen“ (Nr. 26). Alle müssen von allen Menschen verstanden werden. Alle können sich beteiligen und müssen gehört werden. 

Dies ist besonders wichtig für die ökumenische Dimension der Kirche, wie weiter unten erläutert wird: „In der einen Taufe haben alle Christen Anteil am sensus fidei oder übernatürlichen Sinn des Glaubens (vgl. Lumen Gentium 12), weshalb in einer synodalen Kirche alle aufmerksam angehört werden müssen“ (B 1.4 a). 

Diese Aussage ist grundlegend und zutiefst falsch. Dieser Irrtum über den sensus fidei liegt der Idee der synodalen Kirche zugrunde und macht ihre ganze Schwäche, ja sogar ihre Nichtigkeit aus. Zunächst einmal ist es der Schrift und der Tradition völlig fremd zu sagen, dass sich der sensus fidei über die Jurisdiktion der Kirche hinaus erstreckt – also auf andere nicht-katholische Christen. 

Der tiefere Grund dafür ist, dass dieser sensus fidei, der mit „Glaubenssinn“ oder auch „Glaubensinstinkt“ übersetzt werden kann, direkt vom Lehramt der Kirche abhängt und daher nicht bei jenen zu finden ist, die ihm nicht unterworfen sind, und schon gar nicht bei Häretikern. 

Ein weiterer Grund ist, dass der Glaube der Gläubigen im Gegensatz zu dem, was in dem Dokument angenommen – und manchmal behauptet – wird, keineswegs eine Quelle des Lehramts oder ein theologischer Ort ist. Er ist in erster Linie ein Empfang der Lehre Christi durch die Kirche, aus der er alles, was er ist, schöpft. Es ist der Glaube des Gläubigen, der diese Lehre empfangen hat. 

Die ganze Kirche und der synodale Prozess scheinen an der Entstehung einer „Neuheit“ in der Kirche durch den sensus fidei aufgehängt zu sein, die zwar von der Hierarchie aufgegriffen und „erkannt“ wird, aber dennoch eine Neuheit ist. Es ist eine Verzerrung des sensus fidei, die durch das Zweite Vatikanische Konzil eingeführt wurde, parallel zur Erhöhung des gemeinsamen Priestertums der Gläubigen auf Kosten des geweihten Priestertums. 

Mit etwas Übertreibung handelt es sich um eine Übertragung der modernen Demokratie auf die Institution Kirche: Nach einer „Befragung der Basis“ und einer Rückkopplung über verschiedene Kanäle muss das Neue, das aus dem Volk Gottes hervorgeht, erkannt und sogar theoretisiert oder dogmatisiert werden, um die Kirche zu „reformieren“. 

Dieser schwerwiegende Fehler kann nur in eine Sackgasse führen: Wenn das so befragte und erhobene Volk konträre oder abweichende Elemente des Glaubens vorschlägt, was wird dann die bischöfliche Unterscheidung tun? Wenn er ablehnt, wird die Enttäuschung - und die Forderung - dem Gefühl der Frustration entsprechen. Wenn er zustimmt, führt er Inkohärenz in den Glauben ein... was man auch als Häresie bezeichnen kann.

Fortsetzung folgt...