El camino sinodal hacia una Iglesia nacional alemana (7): la carta de Francisco

El Papa Francisco escribió una Carta al Pueblo de Dios que Peregrina en Alemania, cuyo texto original está... en español. La razón de lo anterior es que el Papa no empleó los medios habituales: la Secretaría de Estado no estaba enterada de la existencia de esta carta hasta el momento de su publicación.

Una novedad a raíz del Concilio Vaticano II

El término "Iglesia sinodal" es nuevo. Para entenderlo, es necesario examinar qué es la nueva eclesiología, o teología de la Iglesia, según el Concilio Vaticano II y la explicación de Juan Pablo II.

Antes del Concilio

La eclesiología clásica tiene sus raíces particularmente en la controversia con los protestantes. Contra la Iglesia invisible de los justos (Lutero) o los predestinados (Calvino), San Roberto Belarmino recuerda la dimensión de la Iglesia como una sociedad visible, constituida por los tres lazos de la fe, los sacramentos y la sumisión al papa. Enfatiza también un aspecto interior, para aquellos que están en estado de gracia, que compara con el alma en oposición al cuerpo, aspecto externo y visible.

En el Concilio Vaticano I (1870), se había preparado un esquema sobre la Iglesia que no pudo concluirse debido a la guerra franco-prusiana. Su contenido es evocador: 1) La Iglesia es el Cuerpo Místico de Cristo; 2) La Iglesia es una sociedad verdadera, perfecta, espiritual y sobrenatural; 3) La Iglesia es una sociedad visible. Esto demuestra que la doctrina de la Iglesia-sociedad estaba comúnmente aceptada. La noción del Cuerpo Místico, eminentemente tradicional, también parecía ser particularmente apta para describir el misterio de la Iglesia.

El siguiente período permitió el desarrollo de la doctrina del Cuerpo Místico. El papa León XIII la incluyó en su encíclica Satis cognitum (1896). La encíclica Mystici corporis de Pío XII (1943) quiso exaltar la "grandeza excepcional de esta doctrina" y la necesidad de profundizarla. Sin embargo, la corriente progresista siempre intenta salir de los patrones tradicionales y promover un cambio de doctrina, lo que hizo necesaria la creación de nuevas expresiones.

Los progresistas creen que la Iglesia-sociedad y la Iglesia-Cuerpo de Cristo corresponden a las necesidades de una época obsoleta. La "reducción eclesiológica de los siglos XVII y XVIII"1 malinterpretó el papel del Espíritu Santo, lo cual provocó un incremento excesivo de la función jerárquica y condujo a la clericalización. En una palabra, la gente se volvería pasiva mientras que la acción de la Iglesia descansaría exclusiva e indebidamente sobre el clero.

Fue en este contexto que apareció en la década de 1940 la expresión "Pueblo de Dios". Ciertamente está fundada en la Sagrada Escritura y en el uso que hicieron de ella los Padres de la Iglesia y la liturgia. Sin embargo, aunque la encíclica de Pío XII no menciona este término en absoluto, este último evolucionó y logró un éxito enorme porque parecía estar en simbiosis con su época, marcada por la democracia y el marxismo.

Se exploraron otras vías para superar los "graves inconvenientes de los tratados clásicos: reducir la Iglesia a su jerarquía, sobrevalorar las estructuras y silenciar a los católicos como "sujetos", sacralizar la institución y su oposición al cambio2 ". Así se originó la extensión del concepto de sacramento para expresar en la Iglesia la relación de lo visible y lo invisible. O el concepto de comunión, que ofrece posibilidades para establecer el diálogo ecuménico. Este es el propósito del libro Misión y Unidad. Las exigencias de la comunión del Padre Le Guillou (1960): "Un estudio de la eclesiología de la comunión, común a Oriente y Occidente antes del cisma, nos permitirá (...) identificar los principios de una eclesiología católica al servicio del ecumenismo".

Durante el Concilio

Los Padres del Concilio rechazaron la mayoría de los esquemas preparados por la Curia. En la nueva constitución Lumen Gentium (LG) sobre la Iglesia, la noción del Cuerpo Místico no se elimina pura y simplemente, sino que el Pueblo de Dios se convierte en la piedra angular de una reconstrucción eclesiológica: este concepto se menciona treinta y tres veces en el texto y aparece en once de los dieciséis documentos promulgados en el Concilio Vaticano II.

Los innovadores encontraron en esto muchas ventajas: continuidad con el pueblo de Israel - de ahí las novedades contenidas en el decreto Nostra ætate sobre las relaciones con las religiones no cristianas -; adaptación a la mentalidad moderna de un pueblo que ahora es adulto y mayor; descripción de un pueblo "en el camino a la salvación"; superación de la distinción entre clérigos y laicos; desarrollo del sacerdocio de los fieles porque el pueblo es sacerdotal; ascenso de los laicos; explicación de los diversos vínculos entre los hombres y la Iglesia que permiten un nuevo ecumenismo.

"La introducción del concepto del Pueblo de Dios en el centro de la renovada eclesiología del Concilio Vaticano II es un hecho revolucionario en cierto modo", celebra con satisfacción un autor3 . En comparación, la noción de comunión solo aparece en Lumen gentium, en Unitatis redintegratio - decreto sobre el ecumenismo - y en la constitución pastoral Gaudium et spes, permitiendo forjar una nueva expresión, no tradicional: la de la comunión jerárquica, que aparece dos veces en LG.

Después del Concilio

El concepto del Pueblo de Dios se impuso como la piedra angular de la nueva eclesiología, pero su desarrollo fue complicado. La doctrina conciliar es mixta, y algunos, como el cardenal Godfried Danneels, primado de Bélgica, lamentaron que el concepto del Pueblo de Dios se haya "definido de manera ideológica"4 . Los teólogos se volcaron entonces hacia la noción de comunión. Este fue el momento decisivo del Sínodo de 1985 que afirmó que "la eclesiología de la comunión es el concepto central y fundamental en los documentos del Concilio". El Sínodo convocado para conmemorar los veinte años de la clausura de Vaticano II procedió a explicar en qué consistía esta comunión.

La reinterpretación eclesiológica del Sínodo de 1985 abre un "nuevo período posconciliar". De hecho, en la víspera de esta importante reunión, la Comisión Teológica Internacional (CTI) había elaborado un largo documento acerca de la eclesiología para recuperar el control sobre las interpretaciones más extremas. Si bien las nociones de Pueblo de Dios e Iglesia-sacramento ya se habían desarrollado ampliamente, no sucedió lo mismo con la comunión. Sin embargo, el concepto se redefinió.

El Padre Benoît-Dominique de La Soujeole lo explica de la siguiente manera: "La eclesiología de la comunión, tal como se presenta hoy, asume una tradición antigua y sólida. Pero conlleva un nuevo requisito de orden moral, del que la tradición no había tomado conciencia - las demandas de libertad como autodeterminación - y esto debería tener consecuencias previamente insospechadas en la vida eclesial. El énfasis puesto hoy en la sinodalidad en todos los niveles de la vida de la Iglesia, una solicitud que expresa la participación necesaria de todos los miembros en la vida de todo el cuerpo, no puede interpretarse como uno de los frutos del retorno a una eclesiología más tradicional y cercana a los inicios del cristianismo. Se trata, por lo tanto, de una novedad de la era contemporánea que vuelve necesario replantear profundamente la vida eclesial y que le dará un rostro hasta ahora desconocido. En este aspecto, el Concilio Vaticano II no es un punto de llegada sino un punto de partida, y nos parece claro que la reflexión sobre este tema apenas está comenzando". Treinta años después, la reflexión ha madurado.

La sinodalidad según Francisco

En un texto que presenta el pensamiento del Papa, la CTI escribió en 2018: "el surgimiento de un nuevo clima en las relaciones ecuménicas con las otras Iglesias y comunidades eclesiales, y un discernimiento más cuidadoso de las solicitudes presentadas por la conciencia moderna en cuanto a la participación de todos los ciudadanos en la gestión de los asuntos públicos, conducen a una experiencia nueva y más profunda y a una presentación del misterio de la Iglesia en su dimensión sinodal intrínseca".

Francisco insiste en la sinodalidad en todos los niveles, que reduce únicamente a tres: iglesias particulares; provincias y regiones eclesiásticas; Iglesia universal. El Papa explica en detalle los "organismos de comunión" que permiten en cada uno de estos niveles lograr la Iglesia "sinodal": muchas son creaciones recientes como el Consejo Pastoral, las Conferencias Episcopales o el Sínodo de los Obispos. Esta multiplicación conduce a una profusión de consultas, intercambios, informes, sesiones. El objetivo es llegar a un consenso, llevado de regreso indebidamente al sensus Ecclesiae. 

Esta dinámica también conduce a una cultura del voto. Si bien es cierto que la decisión por voto siempre ha existido en la Iglesia, ya sea para elegir al Papa, para decidir durante los concilios generales o privados, o para elegir a los superiores en órdenes e institutos religiosos, este era limitado. La votación se ha convertido hoy en el instrumento de la comunión. Ya sea consultivo o deliberativo, el voto es constitutivo de los sínodos, de los cuales se ha convertido en un paso obligatorio. Incluso si la negamos, la comunión conduce lenta y seguramente a una profunda democratización de las instituciones eclesiales.

El Padre de La Soujeole afirmó acertadamente en 1998: "Si queremos otorgar derechos a la naturaleza social de la comunión eclesial, no podemos negarnos a considerar la exigencia actual de la democracia en la vida de la Iglesia. (...) Entre las evoluciones verificadas como positivas, el ideal democrático bien entendido puede ayudar a comprender mejor, y por lo tanto, a vivir mejor, los requisitos de la comunión teológica en términos de participación, responsabilidad y diálogo".

• 1Jan Grooters, "Pueblo de Dios" en Catolicismo, t. XI, Letouzey y Ané, París, 1988.
• 2J. Grooters, "Pueblo de Dios" en Catolicismo, vol. XI, col. 107, Letouzey y Ané, París, 1988.
• 3J. Grooters, "Pueblo de Dios" en Catolicismo, vol. XI, col. 119, Letouzey y Ané, París, 1988.
• 4Informe Introductorio al Segundo Sínodo Extraordinario para el 20º Aniversario del Concilio.

El camino sinodal

El Papa define la sinodalidad por su etimología: caminar juntos, refiriéndose a una Iglesia Peregrina. También utiliza la expresión "camino sinodal", lo que explica la elección de este término por el cardenal Marx y la DBK para llevar a cabo sus proyectos. Basándonos en la buena teología, debería decirse que la unidad entre los católicos es a través de la fe y la caridad en la gracia de Cristo. La verdad divina es transmitida por la jerarquía que recibe los poderes de Cristo para difundirla por todo el cuerpo de la Iglesia.

La expresión sinodal, por su parte, quisiera que la verdad de todo el Pueblo de Dios, el tema del sensus fidei, apareciera repentinamente y se manifestara como una comunión secretada por toda la Iglesia. El Papa recuerda, además, que él no está por encima de la Iglesia, sino en la Iglesia. Es cierto que la unión de los fieles con Cristo y entre sí mismos es misteriosa, pero el camino seguido por la sinodalidad hace que se parezca cada vez más a una democracia hipostasiada, en otras palabras, a una falsa identificación de los principios de la democracia moderna con la Iglesia.

En la Carta de Francisco al Pueblo Peregrino de Dios en Alemania hay un doble mensaje. El primero es explícito. Se trata de las dificultades propias de Alemania y la tentación de pensar que los problemas pueden resolverse mediante un cambio o mejora de la organización. Esta sería la ilusión del "paradigma tecnológico", denunciado en la encíclica Laudato si’. La respuesta es la sinodalidad, que el Papa vincula al sensus Ecclesiae y a la evangelización.

El segundo mensaje es implícito. El "camino sinodal" es una forma de cambio: "Qué significa en concreto y cómo se desarrollará es algo que seguramente se está todavía considerando". Es una forma discreta de apoyar a la Conferencia Episcopal de Alemania. Ciertamente, el Papa no puede ignorar el contenido de las declaraciones del ZdK, y el objetivo declarado de celebrar un sínodo con una mayoría de laicos para tomar decisiones que sean "vinculantes".

Este tipo de sínodo es ignorado por la ley canónica actual. Por supuesto, tales experimentos ya se han probado en Holanda y, en menor medida, en Wurzburgo. Pero Roma parecía haber logrado frenar estas experiencias. La ITC en 2017, y el propio Francisco en 2018, habían recuperado los marcos institucionales del sínodo, pero en este caso estos marcos son obsoletos. En su carta del 29 de junio de 2019, Francisco no dice una palabra al respecto y alienta a los alemanes citando al Padre Congar, fuente de la "teología secular", condenada, sin embargo, por Pío XII: "Los interrogantes presentes, así como las respuestas que demos, exigen, para que pueda gestarse un sano aggiornamento, 'una larga fermentación de la vida y la colaboración de todo un pueblo por años'". 

Conclusión 

Existe una clara complicidad entre el Papa y el cardenal Marx, quien es uno de sus principales asesores y miembro del C6, el grupo de cardenales a cargo de la reforma de la Curia. Lejos de preocuparse por la tormenta que se cierne más allá de los Alpes, Francisco alienta el viento de las reformas, al tiempo que tiene cuidado de señalar algunos de los peligros. El camino sinodal es una oportunidad perfecta de implementar, en una experiencia de la vida real, el gran principio de la sinodalidad.

En uno de sus discursos, el Papa Francisco utilizó la imagen de una pirámide invertida para explicar el lugar de la autoridad en la Iglesia. De lo cual se debe concluir que la Iglesia sinodal es una Iglesia que está de cabeza.