¿Es inmoral la bomba atómica?

Dos días después, en el avión que lo llevaba de regreso a Roma desde Tokio, el Papa Francisco respondió a un periodista: "He repetido que el uso de armas nucleares es inmoral –esto debe incluirse en el Catecismo de la Iglesia Católica– y no solo el uso, pero también la posesión, porque un accidente por posesión, o provocado por la locura de un gobernante, por la locura de una sola persona, puede destruir a la humanidad. [2]"

¿Qué se debe pensar de tales declaraciones? Ya desde 1965, durante las discusiones sobre la constitución Gaudium et spes del Concilio Vaticano II, los teólogos no se ponían de acuerdo sobre el tema. Algunos querían que la Iglesia prohibiera rotundamente el uso de la energía nuclear militar. Otros, por el contrario, consideraban la bomba atómica como un medio legítimo de defensa[3]. Finalmente, el Concilio no resolvió el debate.

En 1982, el Papa Juan Pablo II afirmó: "En las condiciones actuales, una disuasión basada en el equilibrio, ciertamente no como un fin en sí mismo, sino como una etapa en el camino hacia el desarme progresivo, sigue considerándose moralmente aceptable. [4]" Sin embargo, esta posición no fue suficiente para calmar las controversias en el seno de la Iglesia.

En diciembre de 1982, entre los obispos de Estados Unidos, las diferencias eran evidentes. Algunos, como el arzobispo de Chicago, querían calificar la energía nuclear militar como inmoral. Otros, como el arzobispo de Nueva Orleans, ofrecieron una evaluación más matizada, mencionando "que tenemos el deber de defender a Europa Occidental y que cada una de las naciones que la componen desea que la presencia de nuestras armas nucleares en Europa evite la agresión soviética [5]".

¿Cómo podemos aplicar los principios de la moral católica a este asunto?

Analicemos primero los dos argumentos invocados por el Papa: la bomba atómica es inmoral porque se opone a la dignidad de la persona humana y a la protección de nuestro planeta. Para un católico, estos razonamientos son muy frágiles e inconclusos. Se inspiran en una filosofía dudosa y podrían conducir a la prohibición moral de la propia guerra.

San Agustín, por el contrario, mostró claramente que la inmoralidad no reside en el hecho de matar, sino en la injusticia: "¿Cuál es el mal en la guerra? ¿Matar a hombres que algún día morirán, para que otros puedan vivir en pacífica sujeción?

"Hacer tales reproches contra la guerra sería propio de hombres pusilánimes, no del sentimiento religioso. Los verdaderos males de la guerra son el deseo de hacer daño, la crueldad vengativa, el espíritu insatisfecho e implacable, la brutalidad de la rebelión, la pasión de domina. [6]"

Con el mismo espíritu, el Papa Pío XII, en 1948, denunció el falso pacifismo. Condenó "la actitud de quienes aborrecen la guerra por sus horrores y sus atrocidades, su destrucción y sus consecuencias, pero no por su injusticia. Este sentimiento favorece la fortuna del agresor[7]".

Por tanto, dejemos de lado los falsos argumentos de la dignidad humana y la ecología. En teología moral, es ante todo la ley natural y divina la que debe guiarnos. ¿Pero qué prescribe esta ley?

Según el quinto mandamiento de Dios, nunca está permitido matar directamente a una persona inocente. Esto es inherentemente malo. Es un pecado mortal contra la justicia. Por lo tanto, incluso en una guerra justa, matar a un gran número de civiles para presionar a los enemigos y obligarlos a rendirse es un proceso gravemente inmoral. Sin embargo, si se trata de matar indirectamente a una persona inocente, la cuestión es más sutil. Esto está permitido bajo las siguientes condiciones:

- Que la muerte de los inocentes no es deseada, sino solo prevista, permitida y tolerada [8].
- Que la muerte de los inocentes no produzca el bien deseado. San Pablo dice que no está permitido hacer el mal para lograr el bien [9].
- Que exista una causa proporcional [10].

Esta última condición es la que corre el riesgo de no cumplirse en el caso de la bomba atómica. Por ejemplo, si, mientras bombardean una base militar enemiga importante, se mata indirectamente y sin intención a dos o tres civiles, existe una causa proporcionada. Pero si, para matar a cinco soldados enemigos, se corre el riesgo de provocar la muerte de cientos de civiles, la causa no es proporcionada.

Sin embargo, la bomba atómica es muy mortífera. Su uso solo es legal si los daños causados ​​a la población civil son muy limitados. Por este motivo resulta difícil justificar los bombardeos de Hiroshima y Nagasaki en agosto de 1945.

Pero, ¿deberíamos entonces concluir que la bomba atómica en sí misma es inmoral? Ciertamente no. La moralidad de un arma no proviene de su naturaleza sino del uso que los hombres hacen de ella. Por ejemplo, en el plano moral, la dinamita en sí misma no es ni buena ni mala. Por otro lado, el uso de la dinamita por parte de los seres humanos será necesariamente bueno o malo.

Lo mismo ocurre con la bomba atómica. Es cierto que esta última es mucho más mortífera. Pero no es la eficacia de un arma lo que la hace mala. Es evidente que una acción de guerra siempre pretende ser eficaz [11].

La dificultad reside en los efectos destructivos de esta bomba: son terribles y difíciles de controlar. Sin embargo, no es imposible imaginar una situación en la que habría pocas víctimas inocentes de las armas nucleares. Se trata de aquellos casos en los que el objetivo militar enemigo está claramente aislado.

Por ejemplo, si una poderosa base militar enemiga está situada en medio de un desierto, o en una isla escasamente habitada en el Océano Pacífico, entonces, si la guerra es justa, el uso de una bomba atómica podría estar moralmente permitido, siempre que la potencia de la bomba sea proporcional, en la medida de lo posible, al tamaño del objetivo. Esta bomba también podría ser lanzada legítimamente sobre una escuadra en el mar muy lejos de la costa.

Sin embargo, hay que reconocer que tal situación no es frecuente, y que, por tanto, la mayoría de las veces, el uso de la bomba atómica no está justificado, debido a la desproporción entre la muerte de muchas personas inocentes y el resultado militar deseado.

Por eso el Papa Pío XII, con su habitual precisión, se expresó así en 1954, en su discurso ante la VIII Asamblea de la Asociación Médica Mundial, el 30 de septiembre: "La guerra total moderna, singularmente la guerra ABC (atómica, biológica, química) ¿está permitida en principio?

"No puede subsistir duda alguna, sobre todo a causa de los horrores y de los inmensos sufrimientos provocados por la guerra moderna, que desatar esta última sin justo motivo (es decir, sin que se halle impuesta por una injusticia evidente y extremadamente grave, inevitable de otro modo), constituye un delito digno de las sanciones nacionales e internacionales más severas.

"Ni siquiera en principio se puede proponer la cuestión de la licitud de la guerra atómica, química y bacteriológica, sino en el caso en que se la juzgue indispensable para la autodefensa en las condiciones indicadas. Y aun entonces, es preciso intentar por todos los medios evitarla mediante acuerdos internacionales o imponer límites muy claros y precisos para que sus efectos queden circunscritos a las exigencias estrictas de la defensa.

"Cuando, sin embargo, el empleo de este medio lleva consigo una tal extensión del mal que se escapa totalmente al control del hombre, su utilización debe rechazarse como inmoral. Aquí ya no se trataría de la 'defensa' contra la injusticia y de la necesaria 'salvaguardia' de posesiones legítimas, sino de la aniquilación pura y simple de toda vida humana en el interior del radio de acción. Esto no se halla permitido por ninguna razón".

Lamentablemente, nos vemos obligados a constatar, una vez más, que la teología del Papa Francisco es deficiente. La energía nuclear militar no es en sí misma inmoral. Es cierto, sin embargo, que las condiciones que deben cumplirse para que sea justa son tales que, en términos concretos, el uso de la bomba atómica rara vez está moralmente permitido. Pero esta conclusión es suficiente para hacer lícita la posesión de armas nucleares.

Padre Bernard de Lacoste Lareymondie

---

[1] L’Osservatore romano del martes 3 de diciembre de 2019, edición en francés, p. 8.

[2] Idem, p. 16.

[3] Roberto de Mattei, Vatican II, une histoire à écrire, p. 318.

[4] Mensaje del Papa Juan Pablo II para la 2da sesión extraordinaria de la asamblea general de las Naciones Unidas sobre el desarme, 7 de junio de 1982.

[5] Intervención de Monseñor Philip Hannan, La documentation catholique, 16 de enero de 1983.

[6] San Agustín, Contra Faustum, ch. 74.

[7] Pío XII, Radiomensaje al mundo, 24 de diciembre de 1948.

[8] Santo Tomás de Aquino, Somme théologique, II-II, 64, 6.

[9] Romanos 3, 8.

[10] Somme théologique, II-II, 64, 7.

[11] Esto es lo que explica el Padre Michel Labourdette en su Gran curso de teología moral, vol. X (caridad), pág. 349.