Misiones extranjeras de París: la epopeya cristiana en Japón

La historia de la evangelización de Japón presenta inicialmente dos caras: por un lado, una rápida expansión y, por otro, una serie de reveses y desastres que terminan en tragedias.

El "siglo cristiano"

San Francisco Javier llegó a Japón, en Kagoshima (Satsuma) en 1549, cuando tenían lugar los primeros intentos de unificar el país. La expansión del catolicismo fue bastante notable y provocó la conversión de varios gobernadores (daimio). Gracias al permiso para evangelizar, los misioneros jesuitas aumentaron progresivamente el número de bautizados.

El jesuita Alexandre Valignano llegó en 1579 como visitador a las misiones. En 1582, organizó la primera embajada en Europa, que se reunió con el Papa Gregorio XIII en 1585. Pero el shogun Toyotomi Hideyoshi impuso una primera prohibición del cristianismo en 1587 con el destierro de los misioneros. El 5 de febrero de 1597, 26 mártires fueron crucificados en Nagasaki.

La clandestinidad 

A partir de 1614, los shogun buscaron eliminar el catolicismo: en ese entonces, cada familia debía registrarse en un templo budista. Luego, a partir de 1619, se colocaron carteles en las ciudades y pueblos de todo el país para recordar la prohibición del cristianismo y ofrecer importantes recompensas por denunciar a los cristianos.

Se vieron escenas de martirio en Kioto en 1619, en Nagasaki en 1622 y en Edo (Tokio) en 1623. La tortura sistemática apareció hacia 1630 para fomentar la apostasía. Fue en este contexto que el daimio de Sendai envió una embajada al virrey de México en 1613 para obtener la apertura de una ruta comercial transpacífica. A cambio, se toleraría la religión cristiana.

La embajada fue encomendada al samurái Hasekura Tsunenaga acompañado del franciscano español Luis Sotelo. El virrey envió mensajeros al rey de España, Felipe III. El rey finalmente envió a los embajadores al Papa Pablo V, quien los recibió en noviembre de 1615. Pero Pablo V dejó la decisión final en manos del monarca español quien se negó a reunirse nuevamente con los enviados del daimio de Sendai.

El fracaso de la embajada provocó la prohibición del cristianismo y la cacería de cristianos. Habiendo logrado regresar en secreto a Japón, Luis Sotelo fue quemado vivo en Tokio en 1623. Comenzó la época de la gran persecución. La población cristiana, estimada en 650,000 personas, quedó diezmada. Se infligieron terribles torturas: suplicio del pozo, aguas en ebullición de Unzen...

La rebelión de Shimabara (1637-1638), organizada por campesinos cristianos bajo el shogunato Tokugawa, fue ferozmente reprimida, con el apoyo de la marina holandesa que, para apoyar a las tropas lealistas, disparó sus cañones contra el castillo de Hara, donde se refugiaron los rebeldes. La masacre de 30,000 cristianos duró tres días.

El cristianismo emerge de las sombras

En el siglo XIX, Francia quería ponerse al día en la carrera por Asia. La Santa Sede no había renunciado a restablecer una misión en Japón. Por último, las MEP aspiraban al prestigioso campo misionero de Japón. El primer tratado franco-japonés se firmó en 1858, pero la presencia de ministros de religión solo estaba permitida para los occidentales, mientras que el cristianismo seguía prohibido para los japoneses. Los misioneros se instalaron en concesiones reservadas a los extranjeros en Hakodate, Kanagawa y Nagasaki.

El 17 de marzo de 1865, un grupo de japoneses se presentó como cristiano al Padre Bernard Petitjean (1829-1884), de las MEP, que se había instalado en Nagasaki y había construido allí una iglesia, consagrada en 1865. Los misioneros descubrieron la organización, los ritos y elementos doctrinales transmitidos en secreto durante 250 años, sin sacerdotes y con muy pocos escritos. Pero la persecución, con arrestos y ejecuciones, continuó, principalmente en 1856 en Urakami, cerca de Nagasaki.

La persecución más larga y dura tuvo lugar entre 1867 y 1873, años en los que se produjo el colapso del régimen de Tokugawa y la restauración del régimen imperial. El régimen establecido con la era Meiji (1868) realizó una obra transformadora: la modernización de las estructuras políticas y económicas. Pero se adoptó una línea dura hacia los cristianos.

Se promovió una teocracia imperial basada en el sintoísmo. Quienes ocupaban el poder estaban preocupados por las verdaderas intenciones de Occidente y el sentimiento anticristiano estaba en su apogeo. El nombramiento del Padre Petitjean como obispo en 1866 desencadenó la persecución: en 1868 se decidió la deportación de los cristianos de Urakami en 60 bastiones diferentes en todo Japón.

La distensión se produjo a partir de 1872: la política anticristiana quedó finalmente enterrada. Los carteles que prohibían el cristianismo, colocados desde el siglo XVII, fueron retirados en febrero de 1873. Los cristianos de Urakami pudieron regresar a sus hogares y se les concedió la libertad religiosa.

Libertad bajo vigilancia

Las misiones itinerantes se organizaron gracias a una cierta libertad de movimiento. El pasaporte interno, que limitaba la estancia en un mismo lugar a tres días, empujó a los misioneros a viajar a través de vastas regiones. Desde el punto de vista político, surgió un Estado sintoísta, nacionalista y dirigido por el Emperador: se distanció del budismo y siguió desconfiando o incluso siendo hostil al cristianismo.

La primera Constitución de Japón, de 1889, otorgó la libertad religiosa, aunque muy restringida. En última instancia, esto era solo lo que el gobierno concedía en la práctica desde 1873. Esto permitió establecer diócesis y establecer la Iglesia fuera de los enclaves donde había sido relegada. Las MEP pidieron entonces a las religiosas que se hicieran cargo de los orfanatos, las escuelas y los dispensarios.

Otras congregaciones se restablecieron en suelo japonés: dominicos, franciscanos, jesuitas expulsados ​​dos siglos y medio antes. Pero con el Rescripto Imperial del 30 de octubre de 1890, la lealtad al Emperador se volvió fundamental. Esto se entendió como una urgencia para formar un clero autóctono en caso de que los misioneros fueran nuevamente expulsados.

El aumento del poder militar del archipiélago (victorias contra China, Taiwán y Rusia, anexión de Corea, invasión de Manchuria) empujó al régimen hacia el ejército. La Iglesia se japonizó y se llegó a un acuerdo sobre la cuestión de los ritos debidos al Emperador. Con la Segunda Guerra Mundial, la situación de los extranjeros dentro de la Iglesia de Japón se volvió cada vez más difícil.

Tras la derrota, la Constitución de 1946, aún vigente, permitía total libertad al catolicismo.

La Iglesia en Japón de 1945 hasta la actualidad

Según las estadísticas de 2023, hay 431,100 católicos, entre ellos 6,200 seminaristas, sacerdotes, religiosos y religiosas, o el 0.34% de la población japonesa. Pero esta cifra solo tiene en cuenta a los católicos “registrados”, un sistema heredado de la época de la persecución. Con los inmigrantes –latinoamericanos, filipinos y vietnamitas en particular– la población católica se estima en un 1%.

Sin embargo, la Iglesia cuenta con numerosas instituciones –hospitales, escuelas, centros de ayuda e incluso universidades– que dan al catolicismo una presencia importante en la sociedad japonesa.