Un rito bastardo: "La messa della Tierra sin Males"

Come diversi media hanno sottolineato, questa cerimonia è stata in effetti la celebrazione di un rito amazzonico, quello della "Messa della Terra senza Mali" (Missa por la Tierra sin Males), un'opera composta da mons. Pedro Casaldáliga.

L'autore

Dom Casaldáliga è nato il 16 febbraio 1928 in Spagna. Entra nella congregazione dei figli del Cuore Immacolato di Maria, fondata da Sant'Antonio Maria Claret. Ordinato sacerdote nel 1952, fu nominato vescovo della diocesi di São Félix do Araguaia nel 1971, da dove si ritirò nel 2005, all'età di 77 anni. È anche diventato noto come un poeta impegnato.

In occasione della sua investitura, ha pubblicato un feroce articolo in cui ha denunciato la politica di sviluppo economico del governo. Ha attaccato le attività delle multinazionali e delle aziende agroindustriali, descrivendo le devastazioni sociali e ambientali causate dalla loro avidità. Indossava un semplice cappello di paglia da contadino come mitra e un bastoncino cerimoniale di indiani Tapirapé come pastorale. Essendo sempre stato all'avanguardia nella lotta per i popoli indiani del Brasile, è un rappresentante imprescindibile della teologia della liberazione.

Circostanze di composizione

La "Messa della Terra senza mali" fu composta nel 1978, un anno che la Chiesa brasiliana aveva dichiarato "Anno dei martiri". A prezzo di uno stravolgimento delle parole, il termine martire qui si riferisce ai missionari che hanno recentemente perso la vita nella loro lotta per i diritti degli indiani, ma anche alle migliaia di indiani "martirizzati" dall'impresa coloniale sostenuta dalla Chiesa nel corso dei secoli.

Questa curiosa messa fu celebrata per la prima volta il 22 aprile 1979, nella Cattedrale di Sé, São Paulo, alla presenza di una quarantina di vescovi. È stata celebrata su musica indigena di varie parti del Sud America. È questo rito che è stato celebrato in una chiesa a Roma il 12 ottobre.

Contenuto della messa

La maggior parte dei testi di questa liturgia procede a una denuncia del colonialismo e costringe la Chiesa a fare un mea culpa. Gli indiani sono presentati, in definitiva, più vicini al cristianesimo nel loro stato originale, di quanto non fossero dopo la conversione dei missionari.

Le società indigene sono quindi considerate i depositarie del vero cristianesimo, come se fossero un'opera fatta dalle mani di Dio, e non società schiave del diavolo. Al contrario, i colonialisti, compresi i missionari che li hanno accompagnati, sono considerati agenti di distruzione. Questa inversione è espressa in termini inequivocabili in un "memoriale penitenziale", in cui i diversi popoli delle foreste interpellano la Chiesa per accusarla. Questa risponde:

"E noi, traditori del Vangelo, portando la Croce nelle vostre vite come una spada, abbiamo portato la missione a casa vostra. La campana della Buona Novella suonava come un rintocco funebre. Traditori del Vangelo e della Parola Incarnata, vi abbiamo dato un messaggio di una cultura straniera. Abbiamo infranto la pace della vostra vita ... Vi abbiamo ingannato imponendovi il ​​battesimo come marchio di bestiame umano, bestemmia del battesimo, violazione della grazia, negazione di Cristo ... Chi eravamo per parlarvi? Noi missionari del Vuoto, siamo stati portatori di morte. "

Il messaggio generale di questa logorrea blasfema è che la Chiesa deve affrontare i suoi errori e peccati passati e ripararli con un nuovo impegno. Pedro Tierra, uno degli autori della Messa, scrive senza mezzi termini e senza vergogna: "La Chiesa che ha benedetto la spada dei conquistatori e sacralizzato lo sterminio di interi popoli (sic), si copre di cenere e fa penitenza . (...) La storia continua e la Chiesa mantiene profondi legami con gli oppressi dell'America. Possa la nostra penitenza trasformare questo legame in una marcia in avanti accanto al popolo, sulla via della liberazione ".

La Terra senza Mali

Il nome stesso di questa messa composta di sana pianta indica una credenza del popolo Tupi-Guarani, una sorta di utopia che ritenevano possibile. Questa convinzione viene recuperata e riciclata in una visione biblica del Regno di Dio reinterpretata alla luce dell'ideologia marxista. Il prefazio della Messa spiega che la Terra senza Mali è "un'utopia costruita dalla lotta di tutti gli oppressi, una patria libera per tutti gli uomini".

Questa appropriazione con connotazioni anticolonialiste culmina nelle ultime righe della Messa: "America amerindia, vivi sempre la tua crocifissione: una giorno la tua morte finirà con la risurrezione. Noi, i poveri di questo mondo, stiamo lottando per creare la Terra senza Mali. È lei che si solleva ogni nuovo giorno ".

Dalla conversione del missionario ...

L'incorporazione di elementi Tupi-Guarani nella retorica della teologia della liberazione promuove un cambiamento significativo nella pratica missionaria. Normalmente, l'appropriazione degli elementi culturali aborigeni ha lo scopo di raggiungere meglio i nativi. Ma qui il vero obiettivo sembra più la stessa comunità missionaria.

In effetti, i missionari progressisti si sono impegnati in una sorta di processo di rivitalizzazione. Stanno cercando di ridefinire la loro vocazione per dargli un senso e renderla legittima in un contesto postcoloniale. Vogliono convincersi di poter trasformare completamente il loro rapporto con le popolazioni indigene andando oltre la dialettica del potere e della subordinazione in cui si sono chiusi.

Pertanto, i missionari progressisti stanno ridefinendo il loro lavoro con le popolazioni indigene presentandosi come alleati politici cruciali nella loro lotta per la sopravvivenza e l'autosufficienza. Fondamentalmente, la loro relazione con i popoli aborigeni non ha più come obiettivo la conversione.

... alla conversione della Chiesa

Che cos'è un missionario la cui vocazione non è più incentrata sulla conversione degli altri alla verità divina? La risposta sta nello scopo perseguito da questi moderni apostoli dei nuovi tempi: è meno una questione di convertire gli indigeni che di convertire la Chiesa cattolica, trasformandola.

Quindi questa "Messa della Terra senza Mali" contiene un concentrato di teologia della liberazione nella sua forma più estrema. È fin troppo significativo che sia stato "celebrata" durante il Sinodo.

Fa luce su alcuni dei termini usati nel documento finale del sinodo, che non sono affatto innocenti: i "martiri" non designano i cristiani morti per la fede, ma i militanti che combattono per la loro terra e la loro cultura; i "semi della Parola" non designano la preparazione per ricevere il Vangelo, ma l'utopia di una società pagana sacralizzata; il rifiuto dell' "evangelizzazione in stile coloniale" e il "valore culturale dei popoli amazzonici" hanno lo scopo di ridefinire il significato della missione e quindi il dovere della Chiesa di predicare Gesù Cristo a ogni creatura (Mc 16:15).

Di per sé, l'abominazione di questo rito "bastardo" giustifica la riparazione e l'espiazione a cui il Superiore Generale della Fraternità San Pio X, don Davide Pagliarani, ha invitato tutti i cattolici e gli uomini di buona volontà il 9 e 10 novembre.