Presseschau 4: Was geschah auf der Synode über Synodalität?

Am Ende dieser ersten Etappe können einige Schlussfolgerungen gezogen werden, die, auch wenn sie vorläufig sind, dennoch aufschlussreich für die Geisteshaltung sind, die die Organisatoren der Synode bewegt. 

Das beredte Zeugnis von Pater Martin 

Die beste Illustration der Praxis, die bei der Synode am Werk ist, liefert Pater James Martin SJ, ein leidenschaftlicher Kämpfer für die Aufnahme von Homosexuellen in der Kirche, in einem Zeugnis, das von der Jesuitenzeitschrift America am 30. Oktober veröffentlicht wurde. Er war Gast des Papstes und genoss die Synode sehr. 

So sieht er die „Gespräche im Geist“, die die Synodenväter erleben sollten: „Wir begannen mit Exerzitien im Exerzitienhaus Fraterna Domus, das von Pater Radcliffe, dem ehemaligen Generalmeister der Dominikaner, und Mutter Maria Ignazia Angelini, einer italienischen Benediktinerschwester, geleitet wurde. 

Im Gegensatz zu den meisten Exerzitien beinhaltete diese nicht nur Gebete und Anweisungen, sondern auch eine Einführung in die Hauptmethode der Teilnahme an der Synode, die als „Gespräche im Geist“ bezeichnet wurde. Diese Gespräche waren mehr als alles andere der Hauptbeitrag der Synode für die Kirche. 

Ich brauchte eine Weile, um zu verstehen, dass es bei der Synode über die Synodalität weniger um Fragen ging, selbst wenn sie wichtig waren, als vielmehr um die Art und Weise, wie wir diese Fragen diskutierten. So war die stärkste Botschaft der Synode das Bild von 350 Delegierten, die an runden Tischen saßen, miteinander sprachen und, was noch wichtiger war, einander zuhörten.“

Nach der Theorie gingen die Synodenväter und -mütter zur praktischen Arbeit des „Gesprächs im Geist“ an einem Tisch über: „Wir fanden es nützlich, jeden nach dem Namen zu fragen, den er an den Tischen genannt haben möchte. In einer Gemeinde ist das vielleicht nicht so dringend, aber hier war es wichtig, mit so vielen Eminenzen und Exzellenzen sowie Professoren und Patres. 

Normalerweise sagten sie: „Nennt mich Jim“, „Nennen Sie mich Chito“, „Nennen Sie mich Cynthia.“ Dann ging jeder einmal um den Tisch herum und gab drei Minuten lang – streng nach Zeit – seine Antwort auf die gestellte Frage. Unsere Fragen stammten aus dem Arbeitsdokument oder Instrumentum laboris – zum Beispiel: „Wie kann eine synodale Kirche das Versprechen glaubhaft machen, dass ‚Liebe und Wahrheit einander begegnen werden‘?“ 

Niemand durfte unterbrechen und alle mussten zuhören. Das bedeutet, dass der Kardinalerzbischof einem 19-jährigen Studenten aus Wyoming zuhörte. Oder dass der Patriarch oder Primas eines Landes einer weiblichen Theologieprofessorin zuhörte. In dieser Phase gibt es keine Unterbrechungen, Antworten oder Diskussionen. 

In der zweiten Runde teilten wir nach einem weiteren Gebet mit, was wir gehört hatten, was uns bewegt hatte und welche Resonanz wir während der Diskussion verspürt hatten. Wo zeigte sich der Geist? Auch hier gab es keine Unterbrechungen. Ich saß an Tischen, an denen der Moderator (es ist hilfreich, einen solchen zu haben) sagte: „Kardinal, sie ist noch nicht fertig.“ 

Schließlich war die dritte Sitzung eine freiere Diskussion, in der wir Fragen beantworten, unsere Erfahrungen austauschen und uns gegenseitig herausfordern konnten. 

Das Geniale an dieser Methode ist ihre Fähigkeit, die komplexe Realität unserer Diskussionen ehrlich wiederzugeben. Ein Sekretär verfasste die Konvergenzen, Divergenzen, Spannungen und Fragen. Anschließend stellte ein Berichterstatter die Tischdiskussion im Plenum vor. Auf diese Weise war es nicht nötig, einen falschen Konsens zu erzwingen, wenn es keinen gab; stattdessen wurden Unterschiede und Spannungen ehrlich kommuniziert. 

Ich fand das erfrischend. Diese Methode bedeutet, dass jedem zugehört wurde, dass jeder eine Chance bekam und dass eine ehrliche Zusammenfassung für weitere Überlegungen angeboten wurde.“ [...] 

„Als wir in der großen Aula Paul VI. saßen und sahen, wie alle gleichberechtigt diskutierten, mit dem Papst selbst an einem runden Tisch, wurde mir klar, dass die Botschaft der Synode diese Methode ist, die der Kirche in diesen Zeiten großer Polarisierung unermesslich helfen könnte.“ 

Zeigt sich hier Naivität oder Schläue seitens dieses Jesuiten, der ein starker Fürsprecher von Homosexuellen in der Kirche ist? Die Antwort kommt im weiteren Verlauf des Zeugnisses, in dem er seine Enttäuschung darüber zum Ausdruck bringt, dass die LGBTQ-Frage nicht wirklich behandelt wurde. Er sagt: „Das Fehlen jeglicher Erwähnung des Begriffs LGBTQ in der abschließenden Zusammenfassung mit dem Titel Eine synodale Kirche im Auftrag war für viele Menschen, mich eingeschlossen, eine Enttäuschung. [...] 

Aus meiner Sicht hätte ich mir gewünscht, dass die Synthese den Reichtum der Konversation um das Thema stärker widerspiegelt und unsere Meinungsverschiedenheiten zugibt, wie es in anderen kontroversen Bereichen geschehen ist Aufgrund des erbitterten Widerstands gegen das Thema sprach die Synthese eher von „Sexualität und Identität“. Dennoch fordert sie die Kirche auf, den Wunsch von LGBTQ-Katholiken (und anderen Gruppen) zu hören, „gehört und begleitet“ zu werden, und die Kirche zu einem Ort zu machen, an dem sie sich „sicher fühlen, gehört und respektiert werden können, ohne verurteilt zu werden“, nachdem sie „verletzt und vernachlässigt“ worden sind. Die Synode erklärt, dass „manchmal die anthropologischen Kategorien, die wir entwickelt haben, nicht in der Lage sind, die Komplexität der Elemente zu erfassen, die aus der Erfahrung oder der wissenschaftlichen Erkenntnis hervorgehen und eine größere Genauigkeit und eine gründlichere Untersuchung erfordern.“ „Es ist wichtig“, so die Synodenmitglieder, „dass wir uns für diese Reflexion die nötige Zeit nehmen und unsere besten Energien in sie investieren, ohne uns zu vereinfachenden Urteilen hinreißen zu lassen, die die Menschen und den Leib der Kirche verletzen.““ 

Wichtig ist für ihn, dass „der Text [eine] offene Tür für die Fortsetzung des Gesprächs durch die Synode bei unserer nächsten Tagung und durch die Kirche [ist]“. Er schloss im Stil von Eugène Labiches „Embrassons-nous, Folleville!“: „Am Ende unserer Diskussionen gab es nicht viele Gemeinsamkeiten [in der LGBTQ-Frage], aber es gab Freundschaft und Respekt, und wir haben uns von da an gegrüßt. 

Irgendwann habe ich Kardinal Gerhard Müller getroffen, dessen Ansatz zu LGBTQ-Fragen ziemlich [sic] anders ist als meiner. Ich konnte ihm aufrichtig sagen, dass ich seine Arbeit mit dem Befreiungstheologen Gustavo Gutiérrez bewundere, und später am Tag tauschten wir Bücher aus und ließen uns gemeinsam fotografieren. Wird das die Kirche verändern? Vielleicht nicht, aber es ist ein Anfang, und vielleicht ist es etwas Gutes in einer polarisierten Welt. Pater Radcliffe sagte, dass wir ohne Freundschaft nichts erreichen werden. Er zitierte dann einen schönen Satz von Johannes Paul II.: „Die affektive Kollegialität geht der effektiven Kollegialität voraus.““